Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu)
Olo Oshun
www.yorubauniversal.blogspot.com
argisay22@gmail.com
Facebook: Arabambi Kawo / Yoruba Universal
Instagram: Yoruba_Universal
El coco como elemento natural que funge como oráculo en nuestra tradición afrocubana tiene una importancia ritual y de manejo para los Olorisas y babalawos en general es un oráculo entonces que es de uso común sin importar si se es Olorisa o Babalawo.
Quizás no hemos prestado la suficiente atención a las figuras oraculares que se han pasado de generación en generación como enseñanza, lo más interesante es que en ellas se resumen un rico legado social, cultural y filosófico.
Dentro de los sistemas de adivinación Yorubas encontramos el antecedente más antiguo conocido como Dida Obi, como sabemos dentro de la tradición yoruba tenemos esta adivinación como la nuez de kola, sin embargo no es la única nuez que funciona para tal fin también podemos encontrar:
“Obìàbátáfunfun – Obì de 4 partes con coloración blanca/clara. No es fácil de encontrar y es una ofrenda presente y apreciada por Obatala.
Obìàbátá pupa – Obì rojo, que puede variar en color de rosa claro a rojo oscuro. Este es el Obì principal y el más utilizado en el culto del Òrìsà, del cual hablamos en este material, también se le conoce como ÌyáObì (Obi Madre)
Obìàbátá pupa (tres partes) – No es posible consultar el Òrìsà con el Obì de 3 partes, sin embargo este Obì es bien aceptado por Esu como ofrenda.
ObìGbànja – Obì de color rojizo, pudiendo variar su color de rosa claro al rojo oscuro, tiene solo dos partes. No hay consulta con este Obì, o al menos no se ha sabido hasta ahora. Sin embargo, en algunas medicinas de Ifá se puede utilizar, además de ser recomendado como ofrenda por Ifá en algunos Odù. Este tipo de Obì también es conocido por su alta concentración de cafeína que puede causar insomnio.”
Dentro de los versos sistematizados por Bascom relacionados con Merindinlogun nos encontramos en el Odu Osa que relata cómo se dio el uso del Obi Abata para la adivinación:
“Debemos encender un fuego para matar a una avispa;
“Debemos usar un palo para matar a una serpiente;
“Debemos usar Itufu¹ Para recibir la ayuda de Shangó.
“Es en la presencia de la serpiente nuez de kola²”
Que las nueces de cola tienen un percance”
Tiraron para el Árbol de kola cuando iba a la ciudad de OkitiEfon,
Ella iba para empezar a parir hijos.
Dijeron Kola debía ofrecer un sacrificio por su hijo primogénito;
Dijeron ella debía ofrecer sacrificio;
Dijeron ella pariría hijos.
Dijeron ella debía ofrecer un sacrificio a causa de la gente.
¿Que debía ofrecer?
Dijeron debía ofrecer una tela blanca;
Dijeron debía ofrecer una tela negra;
Dijeron debía ofrecer una tela roja;
Dijeron debía ofrecer 18.000 caracoles;
Dijeron debía ofrecer un gallo;
Dijeron debía ofrecer una rata gigante;
Dijeron debía ofrecer un palo;
Dijeron debía ofrecer Itufu.
Kola dijo, “Que ¡Cuando yo he parido tantos hijos
“Y cuando tenga buena fortuna,
“¿Cuantos podrían la gente comer?”
Kola no hizo sacrificio para que la gente no matara a sus hijos;
Ofreció el sacrificio para tener buena fortuna;
Y para parir hijos.
Kola permaneció en el centro en OkitiEfon,
Y empezó a parir hijos,
Cuando sus hijos tuvieron edad,
Eshu dijo, “Rey, gente
“¿No ven lo que necesitan para sus rituales y para adivinación³?
“¿Porque todo lo que están haciendo será ordenadamente?
“Deben comer nueces de kola”
Fueron y tomaron ganchos
Y arrancaron las nueces de cola.
La serpiente en la que Cola confiaba.
Tomaron un palo largo y lo mataron.
La gente se estaba regocijando; estaban alabando a los adivinos,
Y los adivinos estaban alabando a Orisha.
Que sus adivinos habían hablado la verdad.
“Debemos encender un fuego para matar a avispa;
“Debemos usar una palo largo para matar a serpiente;
“Debemos usar Itufu para recibir la ayuda de Chango”.
Fueron quienes echaron para el Árbol de Cola
Cuando ella iba al centro de OkitiEfon
Ella iba para empezar a parir hijos.
Ella dijo, “Oímos y ofrecimos el sacrificio; apaciguamos a los Orishas
“No falta mucho, no está lejos.
“Veras como la adivinación de Alakole se hace realidad´”.
Orisha dice que una bendición es lo que ve aquí.
Nueve Mayores.
Orisha dice así,Las deidades lo ordenan.
Es necesario señalar que también según lo expresado en el “Odu Otura Meele”, donde se emplean otros elementos para la adivinación así mismo señala Agbon (Coco), Ireke (caña de azúcar), Epa (cacahuates) y Orogbo (nuez de kola amarga)
Como podemos ver en rasgos generales hay una diversidad de formas para interpretar este oráculo con distintos elementos naturales, frutos etc. Entre ellos hasta igbin, su cascaron funciona como oráculo para tal fin.
Llegados a este punto es necesario aclarar que Obi Abata es una nuez por ello se le denomina “Obi” sin embargo en cuanto al Agbon que es el coco, que es la drupa ,más utilizada en tradición afrocubana no es una nuez por lo tanto sencillamente se le denomina Agbon, el coco es una Drupa no una nuez.
Por lo general mucha gente suele afirmar sin ningún tipo de argumentos y sustentos de que el Agbon es una adaptación afrocubana, sin embargo el Agbon es utilizado en tierra Yoruba para deidades como Osara y Olose, de hecho hay un festival dedicado al Agbon que se plasma en el Odu Oyekun Meji, compilado por William Bascom:
“Un ejemplo se cita en el texto clásico de William Bascom, Adivinación de Ifá: Comunicación entre dioses y hombres en África occidental, donde señala que hubo un Odun Agbọn (festival del coco) anual que se celebra en Mọrẹ, una ciudad en el extremo oriental punto de lo que ahora es el estado de Ogun, Nigeria. Este festival fue en honor de dos oriṣa—Ọṣara y Ọlọṣẹ, a quien se considera sagrado el coco, y un verso del odu Ifa oyeku meji se refiere a la práctica de "atar coco" o crear sonajeros en los tobillos con hojas de coco y guijarros, durante este festival:
Nigba ti Ọlasumogbe nwa ọmọ ti ko ri
O to awọn babalawo lọ
Nwọn so fun yio bi ọmọ
Sugbọn ki o ni rubo ati pẹlu pẹ ni oju rẹ ni
ọmọ naa yio ṣe jẹ oye
Ko lọjọ, losu, Ọlasumogbe loyun o si bi ọmọ
okunrin kan
Nigbati o dagba nwọn si fi jẹ oye ỌlỌṣara
Ni ọjọ ti o nlọ gboye, ojo bẹrẹ si rọ
O fẹ ya ki iya rẹ sugbon ojo ko jẹ ki o ya o si
bẹrẹ si rọ o si nku “giri” o si bẹrẹ si korin
pẹ:
“Ọlasumogbe me mo le ya
Agbeji moba ojo de”
Lati ọjọ naa ni awọn ara Mọrẹ maa n korin
yii nigbati nwọn lo di agbọn ti nwọn ba si
njo
Traducción:
En el momento en que Ọlasumogbe quería un hijo pero no estaba quedando embarazada
Fue a ver al babalawo y le dijeron
que ella tendría un hijo pero que necesitaba
ofrecer sacrificio y que un día vería
el niño dado un título
Al poco tiempo quedó embarazada y dio a luz
nacimiento de un niño
Cuando se hizo mayor, vinieron a darle la
título de sumo sacerdote de Ọṣara
El día que iba a llevarse el título
Empezó a llover
Quería volverse y saludar a su madre, pero la
la lluvia no le permitía girar, empezó a caer
con el sonido “giri” y comenzó a cantar:
“Ọlasumogbe no puedo convertir
El-que-mora-en-la-tormenta-sabe-que-el-rey ha llegado la lluvia”
Desde ese día, la gente de Mọrẹ ha cantado
esta canción cada vez que atan el coco y
danzan
Este verso, que Bascom registró en la década de 1950, documenta el uso del coco”
Avanzada esta aclaratoria podemos entender que el Agbon tiene una jerarquía e importancia dentro de la tradición Yoruba, entonces el Agbon que se usó y se usa en nuestra práctica afrocubana no por un acto de improvisación, sino que era parte de los conocimientos que dominaban los africanos llegados a Cuba.
En medio de la mezcla y el profundo sentido de darle vida a las tradiciones y costumbres culturales, espirituales y sociales africanas, los esclavos llegados a cuba comenzaron ese proceso de adaptación de sus tradiciones de origen a la realidad del nuevo mundo.
Entre esas adaptaciones vemos como se unió el nombre del sistema “dida obi” con el del Agbon, de hecho en tradición afrocubana al Agbon se le conoce como “Obi”, sin embargo realmente su nombre es Agbon, el sistema o oráculo de la nuez de kola es el “dida obi”.
Otro argumento que podemos sumar al hecho de constatar del uso del Agbón como oráculo para comunicarse con algún Orisa lo demuestra el mismo testimonio de Wood Funlayo en su visita a la ciudad de Osogbo donde vivió lo siguiente:
“Relacionado con esta discusión, durante varias ceremonias de ibori realizadas en la ciudad de Oṣogbo en el verano de 2013, fui testigo del uso de trozos de coco rotos en lugar de la nuez de cola para adivinar la satisfacción del Òrìṣà con las ofrendas. Aunque es difícil de asegúrese de qué tan atrás data esta práctica y si se emplea fuera de Oṣogbo, cuando pregunté al respecto, la sacerdotisa me aconsejó que realizaba los rituales de usar coco durante la adivinación para ori, tal como le había sido transmitida por su maestro y no fue una innovación personal”
¿La vanidad del coco un contrabando católico?
El interés de este escrito es quizás analizar un poco los argumentos que sustentan la vanidad del coco en tradición afrocubana, cuales son los elementos los justifican y como funciona este discurso como elemento condicionador de la interpretación del coco. En el marco de ello hay un pataki que plantea dicho hecho ligado con la vanidad del coco:
…Entonces Eleguá le contó lo sucedido el día de la fiesta que había dado Obí. Olofin quiso comprobar lo que decía el embustero de Eleguá, que es una de las facetas como se le conoce, y porque nada debe creerse como cierto sin antes comprobarlo con los hechos, Olofin se disfrazó de limosnero, cambió la voz y se dirigió a casa de Obí. Cuando Obí vio a aquel viejo andrajoso en la puerta de su casa le dijo:
— ¿No pudo usted vestirse mejor antes de venir aquí? ¿No ve que su traje puede manchar el mío? —entonces le dio la espalda al limosnero.
Cuando el andrajoso volvió a convertirse en Olofin inmaculado, poderosa Ley Universal personificada, llamó a Obí con su verdadera voz, la cual éste reconoció inmediatamente, por lo que tuvo que pedirle perdón por su arrogancia de antes. Sin embargo, Olofin le dijo que las riquezas y la buena vida que le había dado no eran para despreciar a sus semejantes, por pobres que fuesen. Para que aprendiera bien la lección, Olofin le quitó todas las riquezas y lo convirtió en un hijo del basurero. Lo condenó a estar blanco por dentro, pero bien negro por fuera; para que de esta manera todos los vieran feo por su apariencia externa. Además, lo condenó a que siempre se arrastrara por el suelo, dándole la facultad de que siempre que se le tirara al suelo pudiera ver el interior de otras personas necesitadas de ayuda. Olofin recompensó a Eleguá disponiendo que en todo lo que hiciera, se principiara o terminara, había que contar con Obí como mensajero de Olofin. Por eso toda obra se comienza y termina con Eleguá y coco...
Desde esta perspectiva es que plantea la vanidad del coco en tradición afrocubana y además de ello se plantea el hecho de que los Olorisas deben rectificar esta figura cuando aparece en la adivinación con el Agbon y además de ello algunos creen que los babalawos deben rezar el odu Oshe bile para apartar dicha vanidad y no se presente o se manifieste en la comunicación que establezca el coco y la deidad con la cual se plantea conectar.
Es necesario entender en principio el concepto o planteamiento de la vanidad, la vanidad en sí misma fue catalogada por los católicos y cristianos como un pecado, de hecho hay algunos que plantean que es el peor de los pecados y es el que termina o pone fin espiritualmente con la persona, desde las perspectivas abrahamicas la vanidad en sí misma es vista como un elemento demoniaco y condenable, es por ello que quizás la vanidad que lleva al coco a perder su posición y su pureza, ya que la metáfora de la blancura del coco es el símbolo de su pureza, luego de hacer ejercicio de la vanidad es que se convierte en un ser oscuro por fuera, de hecho esta realidad puede interpretarse como un rasgo del racismo occidental que condenaba a los afro descendientes, según el pataki antes relatado es sencillamente un argumento católico fuera de los limites filosóficos y teológicos de las tradiciones yorubas, sin embargo claro estamos de que los procesos de conquista, colonización y posterior esclavitud llevaron a una mezcla donde sin duda alguna se adoptaron elementos cristianos y católicos, mas a allá de ello el aspecto medular de este análisis va entorno a que reflexionemos de como un discurso católico encubierto puede condicionar una práctica ritual de un oráculo en este caso el del coco, cuando se manifiesta la figura “Etawa”
Alrededor del año 375, Evagrio Póntico se unió a un monasterio fuera de Constantinopla y allí clasificó «los ocho pecados que, según él, atraían al hombre al infierno». Evagrio creía que había ocho «tentaciones terribles para el alma», y la vanidad era una de las más letales. Evagrio advirtió que la vanidad «corrompía todo lo que tocaba y la denominó un tumor del alma lleno de pus que al alcanzar la madurez se descompone en un desagradable desastre». En 590, el papa Gregorio Magno reexaminó la lista y redujo los pecados a siete. Anteriormente, Evagrio las había denominado «tentaciones», pero el papa cambió el nombre por el de «pecados» y proclamó que eran mortales. Para el papa Gregorio, la vanidad era el peor de los siete pecados capitales, el que contiene la semilla de todo el mal. Él escribió:”La vanidad es el comienzo de todos los pecados”
Como hemos visto desde la postura católica los pecados realmente fueron definido por estos sacerdotes, Evagrio y Gregorio Magno definen los pecados y entre ellos el más peligrosos “La vanidad”. Sin embargo debemos tener bien en claro que estos juicios católicos de pecados no deben condicionar de manera maniquea nuestros oráculos, de hecho más grave aun sucede cuando otros más creativos agregan otros discursos a este planteamiento de la vanidad cuando señalan que debido a esta expresión vanidosa del coco en su manifestación Etawa, es por ello que se vuelve un oráculo impreciso y de poco fiar, estos razonamientos incautos terminan ocultando realmente los alcances y representaciones simbólicas y culturales de la figura Etawa, estamos en una época donde el estudio es de mayor envergadura y debe traspasar los límites de la superstición y las lógicas vacías. En los manuales de ifa afrocubanos en el Odu Oshe Bile Vemos nuevamente como se hace referencia a la vanidad que se manifiesta en esta figura y además haciendo referencia que por ello es que puede engañar, salvar y matar, señala lo siguiente al respeto de la figura Etawa:
“AL CUARTO LE ENTREGO EL SECRETO DE LA VANIDAD DEL COCO, QUE ENGAÑA Y POR LO TANTO SALVA Y MATA, Y HAY QUE VOLVER A PREGUNTAR. SI SALE ESTE SIGNO EL CUAL LE ABARCO EL PODER A 4 ODDUN QUE SON: OGUNDA, OSA, OTURA E IRETE.”
Queda demostrado entonces que ese discurso embaucador católico inmerso en este Odu tratando de dar la explicación de porque se debe rectificar la figura etawa, sin embargo hay algo interesante y es que en tradición de Ifa afrocubana y en tierra yoruba coinciden en que el Odu Oshe Bile es el que está relacionado con la adivinación con Obi, entendiendo que en afrocuba se refiere realmente al Agbón y en tierra yoruba a la nuez de kola, con este Ese podemos verlo más claro:
“Por Chief S. Popoola
Aja gbo gboo gbo
Aja o fobì sounje
Ipori aja a jobo ni
Emi laja o fobì se
Osebe silẹ
Awo won nisebirun
Omo afisebi soro surusuru fun Olofin
Ifá wi o lo disebi i weere i weere
Emi naa wi mo lo disebi i weere i weere
Ifá ni taa ba ji
Ka yaa mObì fi sorun eni
Afedefeyo wi o na taa baji
Ka yaa mObì fi sorun eni
Eseele Obì b’oba dorun a dototo
A difa fun Abitula
El perro ladra y ladra
El perro no pudo hacer del Obì su alimento
Los antepasados del perro no comían Obì
¿Qué podría hacer el perro con un Obì?
Osebisile
Su Babalawo en Isebirun (ciudad)
Ifá hizo la consulta para los de la ciudad de Isebirun
El niño que usa gran cantidad de Obì como ofrendas a Olofin
Ifa dice que es cuestión de romperse en pedazos.
Yo también digo que es cuestión de romperse en pedazos
Ifá dice que cuando nos despertamos
Debes usar nueces de cola como sacrificio al cielo.
Cuando los pedazos de Obì golpean el cielo
Cuando las piezas de Obì salen a la carretera, vuelve a ser una
Cuando las piezas de Obì llegan al cielo, se convierten en una sola
Adivinación de Ifá para Abitula.
Obì es quien es capaz de llevar nuestras oraciones y peticiones a nuestros Ancestros y Òrìsa. Obì es el que se ofrece como alimento a Òrìsa para que sus oraciones lleguen a Orun u Oke. En este verso también es posible conocer la costumbre de los iniciados de Ifá de tierra Yoruba, en la cual consultan diariamente al Obì en la mañana, antes de iniciar su día, para que así puedan prevenir o disfrutar del trayecto diario así como recibir bendiciones”
Etawa sin prejuicios católicos baldíos.
Las manifestaciones de cada oráculo sean Merindilogun, Ikin, Obi etc. no fueron diseñadas o creadas en los territorios donde por fuerza de la esclavitud llegaron las tradiciones y culturas Yoruba, todos esos elementos son originalmente de la filosofía y tradición ancestral Yoruba, claro está que en cada espacio territorial de América se dieron mezclas que transformaron los planteamientos genuinos, en tradiciones jóvenes como nuestra práctica afrocubana que aun no cumple dos siglos podemos observar esta serie de transformaciones, especialmente en el tema especifico de este escrito.
La figura conocida como etawa o como muchos dicen itawa, hace referencia directamente al carácter (Iwa), el carácter en su amplio concepto o manifestación que puede ser negativo o positivo, desde este punto de partida es que se entiende esta figura, es una advertencia que condiciona la pregunta al hecho de cómo se desenvuelva el carácter de la persona que está preguntando o tratando de adivinar, es por ello que se toma como una afirmación condicionada, de hecho en tierra yoruba hay tradiciones donde esta figura se llama simplemente Iwa, y hace referencia directamente en este aspecto al hecho de equilibrar, estabilizar o nivelar el carácter.
En este contexto podemos ver una parte del nombre que acompaña la figura, sin embargo la figura en si misma también tiene una connotación simbólica ligada a la cosmovisión Yoruba, y esta connotación simbólica está ligada también a la interpretación de esta manifestación del Obi, cuando son tres lóbulos los que se encuentran conversando, es una representación directa a lo que prescribe el nombre “etawa” son tres caracteres, son tres proposiciones, son tres elementos que no llegan a un acuerdo por ello Eta: tres Iwa: carácter, estos tres caracteres están representados en los tres lóbulos que están conversando, es por ello una de las razones por las cuales se debe confirmar dicha pregunta, por ello es un si condicionado, otra interpretación sugiere lo siguiente: Etawa representa una situación que, mientras que es posiblemente aceptable o de potencial positiva, está siendo influenciada por un solo segmento cerrado. Es la semilla omnipresente de la duda que crea un estado en donde uno no puede creer completamente en todo lo que se percibe, como es un solo segmento cerrado de la lanzada que sugiere que no sea subestimado por su forma invisible.
En la tradición afrocubana Etawa tiene una manifestación única sin embargo con las innovaciones insertadas en los tratados más modernos suponen en lo anexado en el Odu Oshe Bile que las formas en que caen los lóbulos del Agbón sugieren un elemento para ala adivinación estas formas son denominadas aperita, sin embargo pareciera una adaptación de las interpretaciones que hacen a través del oráculo llamado chamalongo de la tradición de palo monte, sin embargo, en el oráculo del obi abata si hay un condicionamiento en algunas caídas, en el caso de etawa va a depender de los lóbulos sean masculinos o femeninos que estén en posición conversatoria, esta condición introduce también una interpretación de esta caída, aquí un ejemplo de dicha interpretación:
“2 machos y 1 hembra boca-arriba.
Este patrón sugiere tener mucho cuidado en perder el control del carácter y las emociones negativas (ira, enojo, resentimientos pasados, conducta visceral). Llegando a estropear la buena fortuna del cliente”
Nuevamente tenemos presente la necesidad del control del carácter o también hacer referencia que el mismo mal carácter puede ser el obstáculo que acabe con todo los emprendimientos, fortuna o cualquier cosa que se plantee la persona, es por ello que la modificación y regulación digamos de su carácter será quizás de vital importancia para lograr una armonía en su entorno que permita que el Ire fluya de manera armoniosa.
Sin embargo otros señalan que dentro de estas manifestaciones que señalan como akita y obita en ambas se habla o señala de confrontaciones, Problemas difíciles, carácter, y se sugiere el Control de las cosas, mantener auto control. En este punto también entra en juego el significado de “Eta” como Aroko, como mensaje que está relacionado con el Obi y el Merindilogun, la expresión del tres como mensaje es una advertencia de confrontación, de guerra, de problemas, por ello es que la presentación de tres lóbulos en el Agbon o en el Obi Abata es una expresión simbólica de todos estos elementos.
Por todo lo antes expresado es que se debe confirmar esta caída, y esta misma interpretación se mantuvo en tradición afrocubana, no es entonces una suerte de vanidad o cualquier artilugio sino más bien una expresión que hay que investigar e interpretar adecuadamente para poder entender el menaje de orisa.
Referencias
Ifásolà Sowunmi Fernângeli Aguiar, Obì Ábátá, El Símbolo De La Comunicación Entre El Hombre Y Òrìsà, Primer número, enero de 2019
Chief Fa’ola Fatumbi Ricardo Hernández Ortiz, Ifa international training Institute México, Lectura de Obi Abata, manual de interpretación esotérica practica para el lanzamiento de Nuez de Kola.
Wood, Funlayo Easter. 2017. Objects and Immortals: The Life of Obi in Ifa-Orisa Religion. Doctoral dissertation, Harvard University, Graduate School of Arts & Sciences
Tratado enciclopedico de Ifa
Apolas Solabagde Poopola
Comentarios
Publicar un comentario