Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu)
Oñi ile Olo Oshun
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Hemos escuchado sobre las diferencias de Eshu y Eleggua en nuestra practica Afrocubana, siempre se nos has dicho “El santero entrega Eleggua y el Babalawos entrega Eshu”, en este orden de ideas analizaremos diversas perspectivas al respecto para construir quizás un mapa que nos oriente al respecto de esta aseveración, no nos interesa aseverar si está bien o mal sencillamente nos interesa tratar de analizar los orígenes de estas visiones y como fueron reproducidas mas tarde en la Regla de Osha e Ifa Afrocubana. Sin duda este tipo de ejercicios nos ayudan a entender nuestro legado Afrocubano y sus raíces.
Èṣù Elegbara en sus tierras
Para nadie es secreto que en tierra Yoruba no existe tal diferencia entre Eshu y Eleggua, en este contexto la deidad es llamada Èṣù, tiene su procedimiento para consagrarlo y su sacerdocio, entonces pues esta misma deidad “Èṣù” tiene una serie de títulos que pueden encontrarlo en diversos escritos y Odu tanto de ifa como merindilogun, citaremos un Itan de Edibere que lo explica muy bien:
“Bàbá akikitibi
El que consulto ifá a ọ̀rúnmìlà
Cuando Ikú y àrùn vinieron a su casa
Dijeron a ọ̀rúnmìlà
Hacer dos Èṣù ẹlẹ́gbára con 200 ẹ̀ẹ̀rù
Poner un àdá en sus manos
Poner obì en sus bocas
Poner uno en la puerta delantera
Y otro en la puerta de los fondos
Ọ̀rúnmìlà oyó
Él hizo el ẹbọ
Hizo todo como fue orientado
Ikú vino
Llegó a la puerta de enfrente
Saludó a èṣù:
Akikibiti, déjame pasar
Vine a ver al awo "
Èsù no respondió
Ikú fue a la puerta de los fondos
Allí encontró el otro èṣù
Saludó a èṣù de nuevo:
Akikibiti, déjame pasar
Vine a ver el awo "
Èṣù no respondió
Él no abrió las puertas para ikú
Ikú no puede pasar
Ikú se fue
Àrùn no puede pasar
Àrùn se fue
Así es como Èṣù protegió a ọ̀rúnmìlà ese día
Ifá dice que si alguien quiere tener protección
Debe poner Èṣù para proteger en la puerta de la casa 1”
En este Itan evidenciamos que Elegbara es uno de los oruko de Èṣù y no una divinidad aparte, Elegbara es solo un titulo de tal deidad y también este itan nos señala el porqué se acostumbra a través de este el hecho de que Èṣù Elegbara viva en la puerta de la casa, muchas veces este tipo de realidades narradas en Odu específicos en nuestras prácticas en América se convirtieron en regla general debido a que era la tradición por este tipo de adivinación a una persona especifica, entonces pues quizás por ello se trasmitió de esa manera y en el futuro se convirtió en una Regla en la naciente Afrocuba, son dos detalles importantes que también son muchas veces motivos de disputa y debates estériles, sin embargo ahora citaremos el itan del Odu Okanran que nos relata un poco mas de Elegba:
“Un mito yoruba destaca la importancia de Èṣù para los pobladores de egba se destaca que uno de los primeros Èlégbá (Rey de egba) era un rey muy problemático que creaba confusión y traía problemas para el pueblo, el consejo de Ògànje (consejo de Ancianos) se cansaron de tanta problemática y se destacaría su captura y destitución
El rey al enterarse de esto y para evitar ser capturado acudió a Èṣù el cual le destaco
Kó sí Oba ti ilé ko wá según
Sin rey la aldea no llegara a la victoria
El elegba decidió dejar el país y vivir junto a Èṣù en el igbo Isedan (Bosque de la creación) el pueblo de egba ya no recordaba a su Rey y se perdería la dinastía por la falta de hijos del elegba.
El elegba por consejo de Èsù decidió disfrazarse y visitar el pueblo constantemente visitando los Ajodun (festividades) y los Ojubo Ilé (Altares sagrados).
Se dio cuenta como el pueblo de egba lo había olvidado junto al dios Èṣù al cual ya no le ofrecían sus alimentos, por tal situación Èṣù decidió traer caos y confusión al pueblo
Impidiendo así toda actividad religiosa o comercial en el pueblo hasta que no consiguieran el origen del problema.
El elegba no sabía sobre esta situación y triste por su pueblo fue a la casa de los Bàbá Olòrìsàs para acudir ante el oráculo Dídà
En el Ōrōdí (Adivinación) Èṣù destaco
Kó ojo rė bùkún wá,Ilé só Odù bí igbádò
El día no traerá la bendición, el pueblo ha olvidado los odù de su nacimiento y su creencia
El rey aun con su disfraz le advirtió a los Ògànje sobre tal situación y la solicitud de Bàbá Èsù para el ofrecimiento de _Okan Ewure, Éèjí Akuko, Opolopo Obí kola
Los Ògànje se burlaban de las advertencia de este visitante y se reían a carcajadas, Èsù por castigo trajo enfermedad a la aldea, los primeros en caer ante tal situación fueron los Ògàn luego el pueblo en general.
El Elegba acudió ante Èsù pidiendo piedad para su pueblo, destacando
Èsù'ka Elegba
Èsù es el único poseedor de egba
Ìbà gbàrá mō
Yo reverencio su poder
Bàbá Èsù Òtólōwo
Padre Èsù el que su vestimenta tiene riqueza
Èsù kó'sė ilé mo
Èsù no abandonara a mi pueblo
Eje yí Ėbō'dà tí según ilé
Mi sangre la ofrezco como sacrificio para la victoria de mi pueblo
Èṣù viendo tal situación y él como el Elegba después de ser un Vil avariento ofrecía su propia vida para el bienestar de su pueblo le destaco
Òwó ré gbàrà nú síkì ilé
Tus manos tendrán el poder para atraer la prosperidad a tu pueblo
Así el rey entro a la aldea sin disfraz y empezó a colocar su mano en la espalda de los enfermos aliviando todos sus males”
Aquí esta otro elemento que ese suma al hecho de que Elegba, Elegbara es un titulo con que se conoce a la deidad Esu, otro también esta referenciado en el odu Eji Ogbe de Merindilogun recitado por Salako y recogido por William Bascom en el verso “A-34”, allí veremos cómo se nombra a Elegba también como una manifestación de Esu, hasta este punto nos queda claro entonces que desde los orígenes yoruba Esu Elegbara es una misma divinidad solo que con otro nombre, titulo u Oruko, no hay diferencia alguna que los divida sin importar si hablamos del culto a orisa o el culto a Orunmila.
Eshu y Eleggua en la Regla de Osha, ¿Diferencia o malos entendidos?
Sin embargo es bien sabido que se ha establecido como parte de nuestra tradición afrocubana una diferencia entre lo que se conoce comúnmente como eshu y Eleggua, en nuestra actualidad se ve ya como un elemento con diferencias más pronunciadas que en tiempos anteriores, en principio una diferencia clara es la forma de cómo se construye cada uno de ellos, entendiendo que el Eshu que construye un Awo ni orumila es a base de cemento una serie de cargas y un ota y otros elementos, por otra parte en los últimos veinte años el eleggua que se ha venido entregando el santero es solo un ota que pasa por un procedimiento de consagración sin cargas ni otro elemento, a pesar de ello de igual manera cuando se consagra a una persona en el sacerdocio de Eleggua el oruko en muchas ocasiones s ele denomina como Eshu, cosa que nos a entender que existe allí la conexión entre ambos elementos eshu y eleggua como lo es en su tierra de origen, de igual manera todos los iyere que se le dedican a Eleggua son los mismo que se le dedican a Eshu, este es otro rasgos que nos muestra que en el fondo se entiende que son la misma energía , sin embargo hay otro elemento para analizar que nos da otro argumento y es que en antaño lo mayores construían algo que llamaban eleggua de masa, sencillamente era un eleggua preparado por un olorisa muy similar al Eshu de ifa, de hecho esta descrito en los odu de ifa , Hay que señalar que debido al prejuicio de muchos oloshas y babalawos se ha condenado la entrega de dicho eleggua de masa cabe destacar que aunque parezca irónico en el Odu oshe bile esta señalado que nace el eleggua de masa y además de ello hay un pataki bien particular que citaremos:
“SHANGO HIZO SU ELEGBA.
HISTORIA
SHANGO estaba atravesando una situación dura, por lo que fue a casa de ORUNMILA y éste mandó que el Babalawo le diera los guerreros.
Pero el Awó le cogió el dinero y no le entregó nada, lo engañó, dándole plazos tras plazos, al punto que SHANGO se cansó y un día vigiló al Awó y, cogiendo a uno de sus hijos, se lo escachó y de él hizo un ELEGBA (La persona está vigilada)”2
El término de escarchar se refiere según la RAE En la alfarería del barro blanco, disolver la arcilla en el agua. Estamos hablando de un proceso para crear el eleggua que aplico Shango, en nuestra practica afrocubana se acostumbraba hacer el llamado eleggua de masa.
Este eleggua ya casi no se construye y se entrega debido a que es muy parecido al eshu de ifa afrocubano y ha sido motivo de controversia, señalamiento y disputas por parte de algunos personares supremacista y otros ignorantes, sin embargo lo que sí es cierto, irrefutable e indiscutible es que este eleggua de masa es parte de las tradiciones de olorisha afrocubana. Sin embargo la intensión de todo esto entonces ver que en el fondo no hay una diferencia realmente desde el punto de vista teológico sino mas bien la diferencia va a ser de acuerdo a quien lo consagre, si el babalawo o el Olorisha, hasta aquí hemos visto que tienen hasta coincidencia en algún momento de su apariencia que ahora en este momento se marco una diferencia mayor es otra cosa.
Sin embargo hay una serie de afirmaciones establecidos en Odu afrocubanos que nos llevan a comprender que Eshu y Elegba es la misma deidad llamada normalmente Eshu Elegba o Eshu Elegbara , voy a citar varios Odu de nuestra practica afrocubana para que veamos lo antes señalado:
“Ojuani tashenla
Aquí se tiene que adorar a Eshu-Elegba y a los Santos, y pedirle mucho.
Cuando se ve este Ifá, se le hace un Eshu-Elegba a la persona, poniéndole los ojos y la boca con corojo.
Ojuani shidi
En este Odu hablan los siguientes Santos: OSHOSI, ODE, NANA-BURUKU, SHANGO, OSHUN, YEMAYA, ESHU-ELEGBA, AZOJUANO, ORUNMILA, OBATALA.
Ojunai boka : Hay que recibir urgente a Eshu-Elegba
Obara Wereko
6- " : Eshu-Elegba protege a la persona desde que nació.
Baba ejiogbe
Aquí el camino de Eshu-Elegba que tiene que recibir la persona de manos del Awó, es Eshu-Elegba Alampe. En este camino a Orúnmila se le conoce como Abambonwo y es por ese nombre por el cual hay que llamarle cuando se trabaja con él.3”
“OSHE TURA CLARAMENTE EXPRESA UNO DE LOS ASPECTOS SIMBOLICOS
MAS IMPORTANTES DE ESHU; ESHU ELEGBARA, COMO DUEÑO
CONTROLADOR DEL EBBO, LA OFRENDA RITUAL.4
Obara sa
ESHU DEL ODU.
ESHU BARAYA.
Este Eshu-Elegba vive junto a Shangó
Ojuani Yekun
Se gana mucho owo por este oddun, pero si no se le da un ounko a Elegbara (Eshu) todo se pierde. Su Ángel se lo quita poco a poco.5”
Acá podemos ver como se señala a Eshu Elegba como una sola deidad además genérica, ósea cualquier Eshu es denominado Eshu Elegba, fíjense el señalamiento de Baba Ejiogbe en la serie de citas, dice textualmente “Aquí el camino de Eshu-Elegba que tiene que recibir la persona de manos del Awó, es Eshu-Elegba Alampe” así de esta manera constatamos que se utiliza el término a modo general, no hay una diferencia tal entre Eshu y Elegba, al parecer esto puede ser fruto de otros elementos quizás una mala interpretación que se ha transformado en una concepción que rompe teológicamente con la deidad eshu Elegba, En el Odu Obara Sa pasa lo mismo con respecto al eshu Elegba que se denomina Eshu Baraya. Sin embargo podemos constatar lo mismo en el odu ika melli de la siguiente manera “Ika melli Este Eshu-Elegba vive en las esquinas. Se dice que hace maldades, es hermano de Eshu-Elegba Lawana, que está en la sabana y en todas partes. Eshu-Elegba Bi lleva a las gentes, desde las esquinas hasta donde está el Anima Sola de noche para que los mate en silencio…”6 Acá se continua señalando a Eshu Elegba como un nombre genérico de todos los Eshu, no existe entonces tal división entre Eshu y Elegba que tanto profesan algunos y que muchas veces lo que en realidad promueve es la eterna pugna entre Awo y Olorisha, fíjense bien que la única diferencia que existe en realidad es bajo que proceso litúrgico y sacerdocio se consagra esta deidad mas nada, en palabras sencillas el babalawo confecciona el Eshu Elegba de una manera y el Santero de otra , pero hablamos pues de la misma deidad allí están señalados los Odu que respaldan dicho argumento.
Vimos la concepción digamos teológica en Odu afrocubanos de Eshu Elegba, no debemos pasar por alto otra serie de elementos, los rezos de Odu fa, allí también están las manifestaciones o concepciones teológicas miremos uno de los rezos de Iwori tunilara:
“Rezo: Iwory tunilara eyeni aye eye bewa eshu elegba eshu gogoro ayo mafun wanilode erita meni eyiwa omo Iwory tunilara eyeni gueleri oya ire ashegun ota elegba eyi mafun obeniwa aye oma bereni aye elegba oribode obatala obani aye ayeguna oshani laye oya bebeniwa Orunla oriboshe elegba.”7
Como vemos nuevamente en los rezos de nuestro ifa afrocubano también s encuentra mencionado la unidad de Eshu Elegba como un elemento único.
Sin embargo hay otros elementos que se toman en cuenta que podríamos ver también como parte de la unión entre Eshu y Eleggua como un solo elemento, tal es el caso del pataki publicado en el Odu Iroso Kalekun, Por Rogelio Gómez Nieves y Bertha Hernández López en su libro titulado “Los meyis leyendas y refranes” es del año 2015, el pataki es el siguiente:
“La perdición de los hijos de elegua
Cuando Olofin creó el mundo dio a cada deidad una posición para reinar y criar a sus hijos a eleggua le dio 101 posiciones todos los hijos de las deidades sabían dónde encontrar a sus padres en momentos de duras pruebas pero cuando los hijos de eleggua lo buscaban en el monte él estaba en el pueblo y cuando lo buscaban en la loma estaba en el llano.
iku, arun, ejo, ofo, etc, llegaron a la tierra y como es natural todos los hijos se refugiaron bajo la protección de sus padres menos los omo elegua, los cuales desorientados corrían de un lugar a otro como locos cosa que facilitaba aun más ser devorados por los osobbos.
Eleggua desesperado fue y toco puerta por puerta a lo oshas para que lo ayudaran a salvar a sus hijos. oshun le regalo miel, mientras que ogun, oshosi, y azowano se pusieron a ayudarlo, pero eran muchos los que morían en desigual guerra.
Eleggua fue a ver a olofin para que lo dividiera en 101 partes y poder salvar a sus hijos pero este le respondió que ningún osha podría tener 101 ota y lo remitió a orunmila el cual lo llevó a 101 posiciones y de cada una tomo un secreto elemento, coloco la ota sobre esto y elegua tubo el poder de estar en todas las partes al mismo tiempo.
Elegua en agradecimiento pidió el mismo poder para aquellos que lo ayudaron y sellaron el pacto que todos los omo elegua en su iniciación de osha debían llamarse eshu y montar a su leri este fundamento en memoria de la unión de Eleggua y Eshu.8”
Con este último pataki sumamos otra visión que nos acerca al hecho de que existe o llego la concepción primaria que esbozamos en el encabezado de este escrito, son uno solo Eshu Elegba.
La influencia Dahomeyana, Legba como elemento de peso en Ifa Afrocubano.
En nuestra practica afrocubana hay un rasgo bien particular y es la fusión de ceremoniales y deidades provenientes del antiguo Dahomey con liturgias y practicas Yorubas, recordemos que estos grupos Dahomeyanos son mejor conocidos como “Arara” dentro de las manifestaciones afrodecendientes que llegaron a Cuba producto de la esclavitud, es por ello que vemos que las practicas de ifa afrocubana tienen mucha influencia Arara muestra de ello es la representación de lo que conocemos como Eshu, es básicamente un fundamento sellado que guarda mucha relación con un Voodun que se conoce como Legba en el antiguo Dahomey, actual Benín, Legba tiene en sí mismo una gran relación o parecido con el Eshu Yoruba y su concepto, no es casualidad que los yorubas en sus tierras de origen también hallan mezclado e intercambiado estas visiones debido a los egbados eran los más cercanos a Benín y debido a los procesos de guerras y ocupaciones ambos intercambiaron y se influenciaron, no es de nuestro interés señalar cuál de las deidades es más antigua, sencillamente queremos hacer referencia a un elemento que se suma a la concepción de lo que llamamos en Regla de Osha Afrocubana Eshu y Elegba, para abordar este punto citaremos las perspectiva de Daniel Barreiro al respecto:
“Como ya dijimos, este hecho tan llamativo comienza en la diáspora de Cuba luego de la entronización del Ifá Yorubá que a pesar de ya estar instalado bajo la forma cultural de la etnia Dahomedana como “FÁ” en la Isla, allí será donde también se introduce la divinidad Orisá “ESÚ”, y donde las dos divinidades al tener casi los mismos aspectos cosmogónicos o mitológicos, es que no fue difícil efectuar la fusión de una divinidad con la otra.
Si observamos actualmente, muchos sacerdotes del Ifá criollo (Babalawos) anexan a Vodoun “Legbá” a su panteón cultural Yoruba, identificándolo con el Orisá “Esú” de su etnia, justificando la fusión y decretando que “Legbá-Elewá-Elegguá” es la fase positiva de la misma divinidad (alusivo a su dualidad Bien-Mal) y así logrando una fusión “LEGBÁ-ESÚ” ( Eshú-Echú escrito por fonética criolla cubana), que sobrevive hasta hoy en la diáspora como un fundamento cultural interno religioso, pero muy alejado de la matriz Dahomedana y de la matriz Yorubá de África Occidental. Donde no consta ninguna relación (Positiva de Legbá con la Negativa de Esú) cosmogónica o mitológica de adopción cultural es entre las divinidades VODOUN LEGBÁ y ORISÁ ESÚ.9”
Acá desde la investigación de Daniel Barreiro constata la fusión del Vodun Legba con el Orisha Eshu, sin embargo está presente de la concepción de que ambos representan energías distintas pero en si es la misma deidad, quizás la raíz de la disputa y separación de eshu de Elegba venga dada por el hecho de la gran influencia Dahomeyana en el Ifa Afrocubano, ya que el Eshu de ifa es muy parecido al Vodun Legba, otro elemento que señala Daniel Barreiro en esta investigación es que hay familias que no consagran a Legba o no hay Legbassi como tal , “tampoco inicia sacerdotes (Legbassis) para esta divinidad; por tal concepto y comparando con las matrices en su origen, vemos que pudo ser una de las razones por las que “VODOUN-LEGBÁ”, (adoptado por el Yorubá en África) se denominó hasta la actualidad como: “Elegbara-Legbara” en todo Brasil y en sus diásporas Nagó-Anagós (Ketou)”10 Esta aseveración tiene otro elemento que coincide con la concepción de Ifa en nuestra practica Afrocubana donde el eshu que se construye a través de ifa no va a la cabeza del iniciado en osha, es básicamente una costumbre Dahomeyana.
Sin embargo esa concepción de que eshu y Elegba representan una energía negativa y una positiva es una visión exclusiva de nuestra practica afrocubana ya que no está expresada en la costumbre del Legba de Dahomey ni el Eshu Yoruba, fíjense lo que señala Daniel Barreiro al respecto:
“Vodoun “Legbá” tiene su concepto y liturgia como divinidad individual y jamás se asocia a una contraparte “Negativa” o dualidad de un Orisá Yorubá como lo es
“Esú”. Tienen liturgias y filosofías individuales, no se mezclan sus concepciones como divinidades, como se efectuó en las diásporas americanas, y es muy visible esta deformación en el Orisá “Elegguá-Elewá-Esú-Eshú o Echú”. Como tampoco hay antecedentes de esta mezcla en el Fá de Dahomey o asociación alguna con un Orisá como Esú del Yorubá, quien mantiene su culto en su Ifá de Nigeria.
Este es un hecho muy peculiar que sólo fue creado así en Cuba claramente cuando la fusión del Fá de Dahomey con el Ifá de Yorubaland, por lo que es claro que debieron “readaptar todo su sistema” cultural al poseer diferentes Cosmogonías y diferentes concepciones de sus Geomancias en el “FÁ / IFÁ”.11
Esto evidencia nuestra gran mezcla que indiscutiblemente construyo un nuevo matiz producto de la convergencia de dos prácticas religiosas de importancia que llegaron a Cuba en el marco de la esclavitud.
Bibliografía
1 Tomado de Awórìsà Ològún Mōloluwa Gbàdébo
2 Enciclopedia Mundo Ifa Odu Oshe Bile
3 Enciclopedia Mundo Ifa Varios Odu
4 Tratado Enciclopédico de Ifa
5 Manual de ifa de Odu
6 Enciclopedia Mundo Ifa
7 Tratado Enciclopédico de Ifa
8 Rogelio Gómez Nieves y Bertha Hernández López, “Los meyis leyendas y refranes”, ediciones cubanas, Artex, 2015
9 Bokonon Daniel Dafodji, Noire Vodoun-Fa Dahomey en América
10 Ibidem
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