Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu)
Olo Oshun
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Mucho se ha dicho y escrito sobre Orisha Obà, hay muchos arquetipos que se han construido alrededor de ella sobre todo los relacionados con su castidad, su pureza, entre otros. Se le ha asociado con colores y numerologías en infinidades de casos y hasta es común ver que dentro de nuestra práctica afrocubana el fundamento de Obà varió tanto en su composición como en los animales que se les ofrece. Hay que decir también Obà en su tierra de origen proviene de un sacerdocio digamos no muy extendido y solo se consulta a través de Obi Kola, no usa caracol y su color blanco es su favorito y el aceite de palma es tabú para ella, sin embargo en nuestra practica veremos una variedad de maneras en su consagración, en cuanto a sus iconos y también en la consagración de los sacerdotes al respecto, como muy bien lo recoge Jorge Luis Sánchez:
“Escasamente pude saber que la oló Obbatalá, Dámasa Dreke, una africana también conocida con el nombre de Maddelé, tenía grandes conocimientos sobre la ceremonia de Obba, la que entregaba con cinco otases, allá en Matanzas.
Belén Hernández, otra oló Obbatalá, pero habanera, entregó muchos Obba, pero de las que llevan nueve otases y comen ounco sin capar. El oriaté Abelardo Bequert la entregaba con 8 otases y comían ounco odán.
Un ejemplo de esto fue la oló Oshún Dominga Fernández. Era omó Obba, pero la consagran con Oshún. En la segunda década del siglo XX. Posteriormente le entregan Obba, la que come euré. Esto es lo que explica que en un buen período del siglo XX apenas existan Alágbás hijos de ella.
Fue así como Obba perdió posición dentro de la Regla de Osha. Poco faltó para que quedara totalmente desplazada y nunca más fuera Orisha tutelar. Tuvieron que pasar 45 años para que en 1955, la iyalosha María Eugenia Pérez, con su ahijada Migdalia Eulacia y a Obba que la reclama como su hija, meditara con serenidad qué hacer.
María Eugenia, oló Oshún, estaba decidida a no privar a la ahijada de su verdadero Ángel de la Guarda y trató de buscar la solución adecuada. Luego de arduas investigaciones en La Habana y en Matanzas, decide asentarle Obba, a través de Oshún, no sin los conservadores consejos de buenas personas que vaticinaban un desastre.
El único oriaté que conocía como hacer esa consagración era Abelardo Bequert, quién con responsabilidad accedió a enrolarse en la experiencia” 1
Acá se relata muy bien quías una gran parte de la variedad que existe en torno al fundamento de Obà y también la consagración que por lo general en la tradición de Habana se hizo a través de Oshun, sin embargo en la actualidad existen consagraciones de Obà de manera directa y utilizan el fundamento que contiene nueve okuta y se le sacrifica chiva, sin embargo este tipo de realidades es una gran discusión y debate interno dentro de la regla de osha afrocubana, a pesar de que existan estas divergencias no quiere decir que algunos sean mejores que otras , sencillamente existen costumbres y formas de proceder distintas dentro de una misma practica como sucede en cualquier otra religión y hasta en los mismo sacerdocios de origen de cualquiera de nuestras deidades, en este caso cada Olorisha debe apegarse a sus costumbre y tradiciones de rama.
Jorge Luis Sánchez señala algo súper interesante y dice lo siguiente: El oriaté Abelardo Bequert la entregaba con 8 otases y comían ounco odán. Esta variedad con ocho ota como lo señala el autor guarda quizás una relación indirecta allí con Obatala, y es verdaderamente interesante ya que si buscamos en el sacerdocio originario de Obà nos encontraremos que Obà tiene una relación estrecha con Olufon:
“Descendiente del hijo de Obàtálá (Olufon, primogénito de Obàtálá). Los devotos de Obà también narran que vienen de ògbóró y la descendiente (hija) Olufon recibe el nombre completado por Agberi Olufon.
Obà (Asabo) es descendiente de Olufon, por lo que la gente usa cuentas blancas y cosas blancas para Obà.
No puede usar vino de palma de ninguna manera.
Sus antepasados vinieron de Boron en Oyo, Abereolufon .. Son descendientes de una región en Oyo que adora a Obatala - Olufon.” 2
“Oba también tiene una conexión extrema con Obatala. En la tradición de Ile-Oba, Oba se viste de blanco y tiene eewo (tabú) con aceite de palma y bebidas alcohólicas. Sus devotos tampoco deben consumir bebidas alcohólicas. .”3
Entonces viendo esta relación de origen con Olufon un orisha fun fun en tierra Yoruba hijo de Obatala, que en nuestra practica afrocubana es considera un camino de Obatala conocido como Obalufon o Oshalufon, podemos visualizar su relación allí y ver que desde su sacerdocio de origen su color es el blanco debido a su ascendencia, entonces podemos entender claramente porque el fundamento de Obà marca igual que Obatala en nuestra practica afrocubana con ocho Okuta. A su vez esta serie de tabúes con el vino de palma, las bebidas alcohólicas entre otros es quizás la explicación del hecho característico que se le otorga a esta deidad relacionada con la pureza, el recato y la pureza.
Obà y el mito de la pérdida de su oreja
Quizás el pataki, itan o historia más conocido y repetida de Obà es el que señala el momento que Obà se corta una de sus orejas o pierde una de sus orejas, esta historia está representada en Afrocuba, en el Candomble brasileño y por supuesto en su sacerdocio de origen también esta relatado, lo que nos interesa es ver las distintas formas como se cuenta este hecho que puede interpretarse de diversas maneras y también es una fuente rica de nuestras tradiciones culturales. En el Odu Ogbe She se encuentra una de las historias compiladas sobre el tema de la perdida de la oreja de Obà de la siguiente forma:
“Patakin:
El Camino De La Vida Ermitaña
Obba era la ayabá de Takua y la mujer preferida de Shangó, pero fiándose de los pérfidos consejos de Oyá se cortó su oreja derecha para dársela en karalá a Shangó con vistas a retenerlo, pero Shangó informado por Oyá de la deformidad de Obba, repudió el comercio sexual que tenía con ella y entonces Obba, decepcionada de la humanidad, cogió sus armas de guerra y su adá y se fue al monte llevándose con ella a los descendientes de la tierra que eran escépticos y detestaban el contacto con los seres humanos. En medio de aquel bosque Obba lloraba y juró vengarse de todos sus semejantes, a los que ella consideraba indignos de vivir en la tierra que ella pisaba. De sus lágrimas salió una laguna que guardó sus secretos, que eran nueve poderes, simbolizados por nueve argollas con los nueve colores de la bandera de su reino.
Obba comenzó a alimentarse de malangas blancas y sus guerreros también y este alimento les deba mucha fortaleza. De vez en cuando Obba bajaba a su antigua tierra y mataba a los que se le atravesaban en el camino, hasta a sus omodé, cortándoles la lerí con su adá, cantando este suyere:
“Obba Ada Lawa Kikiwe
Ilu Ere, Ele Ikú Ere.”
Gran terror imperaba en Takua, nadie se atrevía a salir fuera de la ciudad. La hermana de Obba, Oshún Itinibú, decidió ver qué se podía hacer para evitar esta gran mortandad y con este objeto fue a ver a Orunmila y este le dijo: Hay que hacer una ceremonia para que tu hermana vuelva a ser una ayabá bondadosa, pues ella es la dueña de los secretos de la hechicería en la tierra de Takua. Oshún y Orunmila cogieron una euré y salieron con ella para el monte llamando a Obba y ésta, al oír el súyere, salió y cuando vio a su hermana la abrazó y le dijo: Sólo tú puedes hacer que Obba Yuro vuelva a ser conocida por lerí ení Takua. Obba comió de la gran comida de euré que Oshún y Orunmila le dieron y después con la oreja de la euré le hicieron un adorno que permitió disimular su mutilación. Después de esto, Obba, volvió a ser conocida en la tierra Takua y sus hijos no corrieron más peligros gracias a la intervención de Oshún y Orunmila.
…Nace el que a Obba se le ponen nueve argollas o narigones enlazados por cintas
de nueve colores entretejidos, estos viven dentro de Obba… “4
Este pataki en especial nos está haciendo referencia a un fundamento de Oba que come Eure, como vimos en principio en nuestra práctica afrocubana varia el fundamento o icono como también varía el hecho de la comida que se ofrezca a esta deidad.
Como podemos ver en este pataki es Oya que de alguna manera es la que insta a Obà a que se corte la oreja para agradar a shango con u comida, sin embargo esto provoco un repudio de parte de shango hacia Oba, sin embargo hay un detalle interesante y es que en este pataki se hace referencia al Agada Obà llamándolo Ada, sin embargo sabemos que es una arma de guerra de defensa, como sabemos en el culto de origen de Oba se encuentra este atributo que es una herramienta de defensa otorgada por Olufon.
hay otro pataki de Osa Ogbe que relata también el hecho de porque se corta la oreja Obà y en este caso lo hace como un acto de sacrificio por qué no tenía que darle de comer a shango y este venia de romances con Oya en medio de una guerra con Ogun , sin embargo ella sabiendo esto alimenta a shango , shango termina ganando la guerra y regresa a su casa y se da cuenta que le faltan las orejas a Oba y este se va y se refugia con Oya. Nuevamente Oya es quizás la deidad femenina que se interpone entre Shango y Obà.
Otro detalle curioso que dentro de los atributos de esta deidad en el odu Ogbe she se establece que lleve una serie de argollas tejida que van dentro de ella, pudimos saber a través de manos de sus propios sacerdotes de origen que esto es la representación de los anillos que el Alaafin entregaba a las personas que eran parte de su comunidad real. “Una de las pruebas de la pertenencia de tales comunidad a Aláàfin), Opa Yemoo (la esposa de Obàtálá, la abuela de Obà – quien también tiene seis especies de "anillos" que justifican pertenecer al Aláàfin)” esto lo señala Paula Gómez en una entrevista a un sacerdote de Obà
Sin embargo desde el sacerdocio de origen de Oba pudimos constatar que Obà perdió la Oreja en una lucha con Oshun, acá debemos entender varias cosas antes, los Alaafin practicaban la poligamia, entonces el Alaafin shango tuvo cinco esposas, Obà, Oshun, Oya, Awa y Gambiolu, Obà era la esposa mayor o la primera por ende tenía una jerarquía entre las demás esposas de shango, aquí podemos constatar varias cosas en principio que Obà no fue la única mujer casada con shango y segundo la perdida de la oreja de Obà fue producto de una pelea entre Oshun y Obà donde Oshun se la arranca de un mordisco. A lo mejor te quedo una interrogante y dirás ¿si Oshun fue la única Irunmole femenina en bajar cómo es posible que era la esposa del Alaafin shango? En este tipo de itan los personajes que los llaman por el nombre de las deidades por lo general eran sacerdotes de la deidad o si es un itan que se toma desde un mito de otro tipo se toma como referencia los ríos con los nombres de las deidades como lo es en este caso.
El nombre de Obà que se caso con Shango era Asabo por ejemplo.
En el pataki de Ogbe she se hace referencia al hecho de que cuando Oba se retira molesta producto del contratiempo con Oya, Obà y sus seguidores comienzan a consumir solo ñame blanco y este ñame le otorgaba fuerzas, es sabido y dicho por lo sacerdotes de Obà en tierra Yoruba que en su festival toda la comunidad ofrece ñame blanco y maíz blanco y comen dentro del rio de Obà.
“Oba era de hecho la esposa de Sango, de hecho, su primera esposa, la esposa diplomática y política. Cuando Sango participó en un evento, fue Oba quien estuvo a su lado representando el papel de esposa. Ella, como la primera esposa de Sango, tenía varias delegaciones y responsabilidades, incluido el control económico y doméstico de Oyo, además de comandar y delegar las funciones de las otras esposas de Sango. Fue por esto que Oba y Osun se pelearon y pelearon Según Baba Obadaiisi Odetunde, sacerdote de Oba de la región de Ile-Oba en los estados de Oyo, Nigeria, en una entrevista con la Dra. Paula Gomes, antropóloga y embajadora de la cultura Oyo, Oba no estaba celoso de Osun, como se informó por aquí, pero La verdadera razón por la que pelearon fue porque Oba quería saber por qué a Sango le gustaba más la comida de Osun que la de ella, Osun comenzó a pelear con Oba y saltó sobre Obà y ambos comenzaron a pelear. Osun le arrancó la oreja a Obà con un mordisco, y Obà le dejó a Osun varios cortes y magulladuras. En lugar de que Sango haya expulsado a Oba de su reino y Osun haya salido victorioso como se informa aquí, ambos huyeron del reino de Sango y se convirtieron en ríos.” 5
Digamos que este incidente puede entenderse como un conflicto domestico natural de las familias donde se practica la poligamia, quizás por lo general se hace referencia al tema del conflicto domestico mas allá de la representación de tal hecho y sus simbologías.
El Odu osalafotbello de nuestra practica afrocubana aunque quizás de fondo plantea amoríos entre Oya y Shango finaliza de la misma manera que el relato popular de los Sacerdotes de Oba de su tierra de origen donde Obà se convierte en un rio, este rio de Oba es el asentamiento o digamos el lugar de importancia para el culto de Obà, sus okuta son sacadas de ese rio, de hecho es tabú que los que no son hijos de Obà se bañen en ese rio.
Este pleito domestico que se traslado desde Tierra Yoruba hasta cuba y Brasil es una representación simbólica del encuentro entre el rio de adoración de Obà y el rio de Oshun, algunos dan unas características donde ambos ríos se diferencian y es por ello que nació este itan que nos habla de dos mujeres en lucha. Este tipo de realidades nos hacen ver a nosotros que las rivalidades entre orisha y la humanización de las deidades las construimos nosotros mismos.
Ahora bien en el caso de los itanes o patakies de nuestra practica afrocubana el problema de fondo es con Oya y no con Oshun, es por ello que la tradición en su gran mayoría opto por integrar a Oshun en el proceso de consagración de Obà.
La importancia del rio de Oba para sus devotos es de vital importancia tal cual como lo señala Maike Figueredo:
“En uno de mis viajes a la tierra Yoruba pude encontrarme con sacerdotisas del culto a la deidad Oba. Orisa de gran importancia para su gente en varias familias que lo adoran de diferentes formas.
Una de las cosas que aprendí es que la piedra del río Oba es muy sagrada para el devoto de este Orisa, luego de haber sido previamente preparada por supuesto, el devoto tiene la misión de cuidar esta piedra dentro de la olla de agua de este Orisa que llamamos ikoko omi o aawe Orisa.
A intervalos de 21 días al amanecer, los devotos de este Orisa se bañan durante un día lleno de rituales, luego se sacrifica un pato blanco y 1 paloma sobre el asentamiento de Oba, con un pequeño Ejé colocado en el exterior de la olla. omi éró (baño de hierbas) en el que se bañarán sus hijos.”6
El carácter guerrero de Obà
Un fragmento del Odu Ogbe she nos señala lo siguiente: “decepcionada de la humanidad, cogió sus armas de guerra y su adá y se fue al monte llevándose con ella a los descendientes de la tierra que eran escépticos y detestaban el contacto con los seres humanos… Obba comenzó a alimentarse de malangas blancas y sus guerreros también y este alimento les deba mucha fortaleza. De vez en cuando Obba bajaba a su antigua tierra y mataba a los que se le atravesaban en el camino, hasta a sus omodé, cortándoles la lerí con su adá… Gran terror imperaba en Takua, nadie se atrevía a salir fuera de la ciudad”
Sin duda alguna la fuerza, ímpetu y carácter guerrero es un elemento característico de esta deidad en cualquier tradición.
En una entrevista realizada por Paula Gómez a un sacerdote descendiente Oba dice lo siguiente “Obà también era conocido como Obà Asàbó Eléèkó (Obà Assabó Elekô – como llaman en la Religión de Orisa de tierras Yorùbás), descendiente del hijo de Obàtálá (Olufon, primogénito de Obàtálá).”7
Se dice también que Eleekô era el nombre de una sociedad secreta de mujeres guerreras africanas cuyo líder, Obà. Una canción dice "Obà, líder de la sociedad Elekô manda a todas las mujeres guerreras", recordando la importancia de Obá como representante de las mujeres y llamando a funciones sociales, políticas, culturales y religiosas.
Obà, líder de la sociedad Elekô, manda a todas las mujeres guerreras”, inicia la secuencia de canciones que, entre otras cosas, recuerda su importancia como representante de la mujer como cazadora, llamándose a sí misma funciones sociales, políticas, culturales y religiosas. Es decir, Obà, además de desempeñar un papel de pionero, se encargó de defender al grupo, protegerlo en todos los sentidos, fomentar su sustento y garantizar su integridad política. Los cazadores seguían siendo médicos, magos, verdaderos seres divinos que sabían que su relación con sus antepasados dependía de su permanencia en el mundo. De ahí la expresión: “Obà Elekô”.
No solo era una gran guerrera algunos dicen que era una gran conocedora de la medicina natural y la magia, una forma como se puede interpretar este canto que esta aun vivo en nuestra practica afrocubana cuando se dice Ãjà es una especie de mujer que se prepara por cierto tiempo en el bosque para dominar medicinas y magia.
Kȯro Ẹleee Ẹléèkó (x2)
Profundamente Ẹleee Ẹléèkó
Obà Şikẹ Mà Wo
Oba nos cuidara verdaderamente
Ẹléèkó Şikẹ Mà Wo
Ẹléèkó nos cuidara verdaderamente
Ãjà Òsì Ẹléèkó Iya Obà Lọmọ Bá
Ãjà El puesto de honor de Ẹléèkó la madre Obà sus hijos encuentran su lugar
Àsàbó Ẹléèkó Ãjà Òsì
Àsàbó Ãjà El puesto de honor de Ẹléèkó
La agada-oba es en principio el arma de defensa que utiliza Obatala en el relato de Osa meji para defenderse de Iyami Osoronga y que además esta de alguna manera expresa en el mango de los Agogo de Obatala tanto de tierra yoruba como los que se usan en Afrocuba, sin embargo hay rastros de este implemento o arma de defensa para Oba en Afrocuba en algunos escritos o tratados , donde se señala que se debe lavar una especie de daga cuando se consagra a un omo Oba a su vez entre las indicaciones esta la necesidad de que participen personas que estén consagradas en Obatala.
“Oba usa una lanza, una Ada (una pequeña espada comparada con una daga) y su poder bélico más importante, la agada-oba, una especie de espada con una campana en la parte inferior que se usa para evocar a Oba y Obatala. Esta herramienta es una herramienta que pertenece a Obatala, quien fue consagrado a Oba a través de él mismo para que tuviera protección y victoria en sus batallas. Oba es hija de Obatala Olufon (Oosaolufon), y por eso siempre va acompañada de este objeto, que es muy importante para los devotos de Oosaolufon. Tanto es así que hay un ojubo de Olufon dentro del bosque sagrado de Ile-Oba donde los devotos de Olufon y Oba de la región van a adorarlo” 8
Aun entre los sacerdotes de Obá en tierra yoruba entonan el siguiente canto y este mismo canto lo entonamos en afrocuba:
Ewé ìyá o
Las hojas de la Madre
ewé wè Òsì
Las hojas se unen en el puesto de honor
Detalles particulares del culto de Obà
Hay una serie de particularidades del culto señaladas por Asa orisa, Renata Barceló y Paula Gómez que nos gustaría citar a modo de interés del lector:
“Después de la celebración, toda la comunidad se dirigirá al santuario principal y al río para rezar y compartir la comida con los Òrìsà Obà. Se cree que la oración y la comida solo serán aceptadas después de que los niños de Obà entren en el río y coman juntos dentro del agua.
Hasta el día de hoy el río Obà no se lleva a sus hijos, pero si ocurre algún accidente con los visitantes o viajeros consultan inmediatamente al Òrìsà Obà con la fruta Obi.
El Obi es el único arte de adivinación que la comunidad utiliza desde tiempos inmemoriales para cualquier evento, problema, nacimiento o decisión.
Los sacerdotes y descendientes del Òrìsà Obà nunca han utilizado el arte de adivinación de Érìndínlógún o Ifá.” 9
Referencias
1 Jorge Luis Sánchez, Los Alagbas
2 Nativo entrevistado al principio por la Dra. Paula Gomez Embajadora Cultural del Alaafin de Oyo (Obàdaiisi)
3 Asa orisa, Renata Barceló y Paula Gómez
4 Enciclopedia de Ifa
5 Odelobi Fayemi Cristian Osoosi
6 Maike Figueredo
7 Odelobi Fayemi Cristian Osoosi
8 Ibidem
9 Asa orisa, Renata Barceló y Paula Gómez
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