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Tradiciones y costumbres como elementos configuradores de nuestro Ile Orisha

    Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu) Olo Oshun www.yorubauniversal.blogspot.com argisay22@gmail.com Facebook: Arabambi Kawo / Yoruba Universal Instagram: Yoruba_Universal Hay una reflexión de carácter urgente en este momento histórico en torno a las tradiciones y costumbres, aunque pareciera un tema de respuesta tácitas debemos analizarlo a profundidad para poder entender ese fenómeno que denominamos “Casa de Santo” o “Ile Osha”. Debido al auge de los diversos tratados post años 60 se ha generado un fenómeno de estudio y practica que perdió su ancla natural, esta ancla natural era la orientación de un mayor que aprendió de otros mayores, básicamente la enseñanza oral. Aunque no lo veamos directamente debemos comprender que el proceso educativo, de trasmisión de secretos, costumbres y tradiciones es la piedra angular del proceso de enseñanza, en este proceso es que se trasfieren, se comparten, se viven y se practican las tradiciones y costumbres entre los Oloshas mayores y los ma

Ildeu, Iddeu, Idowu. Esu lehiu ibeji



Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu)
Oñi ile Olo Oshun
www.yorubauniversal.blogspot.com
argisay22@gmail.com
Facebook: Arabambi Kawo / Yoruba Universal
Instagram: Yoruba_Universal


Para comenzar a conversar de esta deidad que se adora en nuestra práctica afrocubana inevitablemente hay que hurgar un poco en torno al origen de Idowu, entonces voy a realizar una reflexión en varias direcciones, en primer lugar sobre el origen, segundo lugar sobre cómo lo concebimos en nuestra práctica y en tercer lugar la reflexión en torno al presente en nuestra práctica.

Origen de Idowu, la palabra, el orúkọ y su tradición natal. 

A diferencias de los ìbejì, Idowu es lo que se conoce como un orúkọ de nacimiento, orúkọ es un nombre que se le da a una persona, un orúkọ de nacimiento es un nombre entonces que se le otorga a un bebé que está relacionado con las circunstancias de nacimiento que rodean a ese bebé, entonces pues Idowu se le llama al hijo que nace en una familia luego del nacimiento de unos ìbejì, es una tradición Yoruba poner este nombre entonces a los bebés en estas circunstancias. Entonces se escribe correctamente Idowu. Como sabemos nuestra práctica en principio solo contó con una herramienta para trasmitir el conocimiento, esa herramienta fue la oralidad, es por ello que muchas palabras se deformaron a su vez hay que señalar que el lenguaje y gramática Yoruba viene a organizarse formalmente a principios del siglo XIX entonces por ello no contaban con la suficiente claridad y saberes para escribir en su idioma. Por otra parte es necesario acotar lo que recopila Samuel Johnson en su libro History Of Yorubas de de 1921 acerca de idowu, nos habla de Idowu como un Amutorunwa Se dice que un niño "nace con un nombre" (lit. traído del cielo) cuando la circunstancia peculiar de su nacimiento puede ser expresada por un nombre que sea aplicable a todos los niños nacidos en circunstancias similares. :
"idowu Los niños nacidos después de gemelos, hombres o mujeres, Idowus son considerados como embriagadores y tercos, de ahí su denominación habitual "esu lehiu ibeji" (Esu nace después de gemelos). También hay una superstición actual de que la madre que ha tenido gemelos y no consigue un Idowu a su debido tiempo, probablemente se vuelva loca; ¡la salvaje y obstinada Idowu "volando en su cabeza" la volverá loca! Por lo tanto, todas las madres de gemelos nunca se sienten cómodas hasta que a su debido tiempo nazca el Idowu."


¿Cómo concebimos a Idowu en nuestra práctica Afrocubana?

En nuestra práctica lo concebimos como un òrìṣà que comúnmente se le denomina corriente o sombra, es por ello que se dice que Idowu es una corriente de òṣún y mucha gente lo asocia directamente con òṣún sin embargo como sabemos es un orúkọ de nacimiento que quizás los esclavos fundadores de la religión lo convirtieron en deidad para que no se perdiese esa costumbre.

Idowu en nuestra práctica está relacionado con dos elementos básicos que voy a desglosar:

1) protector de niños contra los abiku
Nos han enseñado que Idowu protege de la acción de los abiku y protege también a los niños de que no se pierdan, para fortalecer esta creencia se asocio una historia o mejor dicho un pàtàkì donde se dice que Idowu es el niño que òṣún perdió en un momento que fue raptado por los abiku y que el mismo Idowu escapó de ellos y se encontró con ṣàngó y este lo consagró en los secretos de ifa, luego ya adulto Idowu regresa a buscar a su madre òṣún y este tenía buena pocision y ayudó a su madre y la sacó de la pobreza.
Otro pàtàkì nos señala que Idowu es el niño que òṣún pidió a ìrókò a cambio de ciertas cosas que ella ofreció, òṣún no cumplió con lo que ofreció y por eso ìrókò se lo llevó, de hecho hay un canto de ìrókò que narra tal hecho que se utiliza como puya para acelerar el proceso de trance en los oló òṣún.
Vistos estos dos pàtàkì personalmente me parece que el Primero es producto de la imaginación afrocubana, en cambio el segundo si es un itan legítimo que tiene su asidero también en tierra Yoruba solo que tiene dos elementos que cambian, en primero lugar es que òṣún no es la deidad protagonista de esta historia, Olurombi se llama la mujer que le pidió un hijo ìrókò. Sin embargo pues con todas estas cosas vemos que si hay elementos asociados pero quizás por el tema de la oralidad se tergiversaron algunas cosas.
Otro elemento que causa interrogantes es que este muñeco se representa como Caucásico y de ojos verdes no entiendo cómo pudieron llegar a este punto sin embargo es producto de la contemporaneidad que se introdujeron los muñecos plásticos, sin embargo en tierra yoruba señalan que el hijo que Iroko le otorgo a Olúrómbi era un niño de una belleza sin par, quizás en Afrocuba se represento con un muñeco rubio y ojos claros entendiendo este como un patrón de belleza Eurocentrico.
Otro elemento que repiten hasta la saciedad y está muy erróneo es que dicen que Idowu es uno de los Jimaguas por lo antes expuesto sabes bien que no es así, los. Jimaguas son gemelos más nada.

2) la representación de las riquezas y la suerte
En el odù ejiogbe se establece un pàtàkì donde Oshun se encuentra con un Ildeu en un castillo y consigue riquezas y buena posición: 

“17.- OSHUN Y EL IDEU.
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PATAKIN:
OSHUN HERMANA DE YEMAYA HABIA TENIDO UN DISGUSTO CON ESTA Y SALIO A FORMAR SU REINADO Y POR DONDE QUIERA QUE PASABA SE FORMABA UN RIO Y ENCONTRANDOSE CON INLE FORMO SU REINADO CON EL Y DE ESA UNION NACIO UN HIJO. INLE NO SE OCUPABA DE OSHUN Y ASI LE EMPEZO LA MISERIA A ESTA, ESTABA PASANDO MUCHO TRABAJO Y NO HACIA MAS QUE LLORAR Y LAMENTARSE DE SU MALA SUERTE. UN DIA SHANGO LLEGO A CASA DE OSHUN Y AL VERLA TAN TRISTE Y ABANDONADA DE SU PERSONA LE PREGUNTO LA CAUSA Y ELLA LE CONTO LO QUE LE ESTABA SUCEDIENDO. SHANGO LE RECOMENDO QUE FUERA A CASA DE ORUNMILA Y ELLA SE NEGO A IR POR NO TENER UN VESTIDO APROPIADO CON QUE VESTIRSE, PUES EL UNICO QUE TENIA SE LE HABIA PUESTO AMARILLO POR EL EXCESIVO USO, PERO SHANGO LA CONVENCIO DE QUE FUERA.
ORUNMILA LE HIZO OSODE Y LE VIO ESTE IFA Y LE DIJO TODO LO QUE ESTABA VIVIENDO, PERO EN CONSIDERACION A INLE LE DIJO: "DIGALE A SU ESPOSO QUE VENGA A MI CASA QUE DESEO HABLAR CON EL". OSHUN REGRESO SOLA, PUES INLE SE NEGO A IR CON ELLA A CASA DE ORUNMILA. ESTE ENTONCES LO MANDO A BUSCAR CON ELEGBA, PERO ESTA VEZ INLE TAMPOCO LO VISITO Y EN VISTA DE ESE DESPRECIO POR SU PARTE, ORUNMILA LE MARCO ROGACION A OSHUN. ESTA CONSISTIA EN HACERLE TRES EBOSES EL MISMO DIA. EL PRIMERO CON UN AKUKO, GIO GIO, UN GUIRITO, EYA TUTO META, EKI, EYA, EPO. ORUNMILA SE LO HIZO Y LE ORDENO QUE LO LLEVARA CERCA DE UN CASTILLO ANTIGUO QUE ESTABA BASTANTE ALEJADO DEL PUEBLO, ADVIRTIENDOLE QUE NO SE ASUSTARA POR LO QUE VIERA.
SALIO OSHUN CON EL EBBO Y AL LLEGAR A LAS INMEDIACIONES DEL  CASTILLO PUSO SU EBBO EN LA ENTRADA DEL MISMO. ALLI VIVIAN TRES HERMANOS TRILLIZOS Y UN IDEU. ELLOS AL VER A AQUELLA
MUJER SE ASOMBRARON TANTO QUE SURGIO UNA DISCUSION ENTRE ELLOS POR CELOS, PUES LOS CUATRO QUERIAN CORTEJARLA. EN LA DISCUSION TODOS DESENVAINARON SUS ESPADAS Y SE BATIERON UNOS CONTRA OTROS Y OSHUN AL VER CAER MORIBUNDO A UNO DE ELLOS REGRESO MUY ASUSTADA PRECIPITADAMENTE A CASA DE ORUNMILA, CONTANDOLE LO SUCEDIDO AL LLEGAR. ORUNMILA LE DIO A BEBER UN POCO DE AGUA, LE DIJO QUE SALUDARA A ELEGBA Y QUE DESCANSARA UN POCO. DESPUES ORUNMILA HIZO EL SEGUNDO EBBO CON: UN AKUKO, UN GIO GIO, UNA ELEGUEDE, ETC Y LE ORDENO LLEVARLO AL MISMO LUGAR. OSHUN LLENA DE MIEDO SE NEGO A IR, PERO EL LA CONVENCIO.

CUANDO LLEGO DE NUEVO A LA PUERTA DEL CASTILLO, PUSO SU EBBO Y LOS TRES HOMBRES QUE QUEDARON VIVOS SE VOLVIERON ABATIR ENTRE ELLOS, MURIENDO UNO, VIENDO OSHUN COMO EL IDEU LE DABA MUERTE AL TERCERO, REGRESO HORRORIZADA A CASA DE ORUNMILA A
QUIEN LE CONTO TODO. ESTE LA MANDO A TOMAR UN POCO DE AGUA, SALUDAR A ELEGBA Y
DESCANSAR UN POCO. EBBO CON: UN OWUNKO, UN AKUKO, 16 EYELE FUN FUN, UNA MANTA O
TELA AMARILLA, UNA FREIDERA, UNA PLUMA DE LORO, UN GUIRITO, ASHO FUN FUN, ETC. Y LE ORDENO QUE LO LLEVARA AL MISMO LUGAR QUE LOS DOS ANTERIORES. CUANDO OSHUN MUY ASUSTADA LLEGO DE NUEVO AL CASTILLO, LE SALIO EL IDEU AL ENCUENTRO Y LE GRITO: NO HUYAS, AQUI ESTA
TU FELICIDAD PORQUE EN ESTE PALACIO HAY MUCHAS RIQUEZAS Y CON LAS MISMAS ADQUIRIRAS TODO LO QUE APETEZCA EN LA VIDA Y COMO YO SE QUE VOY A MORIR PORQUE ESTOY HERIDO, TE DEJO DUEÑA DE TODO. Y ASI SE CUMPLIO LA PROFESIA DE ORUNMILA.”

Cantos que cuentan Historias.
En tierra Yoruba existe una historia de una mujer llamada Olúrómbi, ella no podía tener hijos y le pidió a Iroko tener un hijo a cambio de una serie cosas que ella le ofrecería en sacrificio a Iroko, dicen que era un niño de una gran belleza, Iroko le concedió el hijo a Olúrómbi , sin embargo ella no pudo pagar el sacrifico que le ofreció a Iroko, a sabiendas de esta realidad Olúrómbi mantenía al niño encerrado, sin embargo Iroko estaba esperando el momento preciso para cobrar lo que se le había ofrecido, Olúrómbi le toco ir al mercado y se llevo al hijo en ese momento Iroko aprovecho para llevarse al niño y Olúrómbi desesperada se da cuenta y comienza a ofrecerle comidas a Iroko para que le devuelva al niño, lo cual no paso, esta historia es la que se refleja en el siguiente canto:

IYERE de ìrókò

“L- Sòrọ ká ó kú Yèyé
La habladuría segó la larga vida de la madre.

C- Èrù lé, èrù lé, èrù lé
Pequeñas pilas des pimienta, Pequeñas pilas de pimienta.
Pequeñas pilas de pimienta.
L- Repite lo mismo el solista

C- Àmàlà, àmàlà, àmàlà
El puré de ñame, el puré de ñame el puré de ñame.
L- Repite lo mismo el solista

C- Ọmọ dé, Ọmọ dé, Ọmọ dé
El niño llega, el niño llega, el niño llega.

L- Sòrọ bá mbí o
El hablar le ayudó a dar el nacimiento.

C- Gbà gbà Ìrokò gbà gbà
Tomado tomó Ìrokò tomó tomó

Es un canto dedicado a Iroko y además se utiliza en el repertorio de cantos dedicado a Oshun, las interpretaciones de en general señalan en afrocuba que relata precisamente el hecho de cuando Oshun pierde a su hijo, debido al no cumplimiento del pacto establecido con Iroko, sin embargo la historia de origen Yoruba tiene como personaje principal a Olúrómbi. Debido a esta realidad algunos señalan que este canto relata y relacionan el hecho de la perdida de Ildeu.
 



Bibliografía 
Johnson Samuel, History Of Yorubas, Lagos Nigeria 1921
Enciclopedia de Ifa 
Mason, John (1992) Orin Orisa: Songs for Selected Heads. Brooklyn, NY: Yoruba Theological Archministry


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