La eterna interrogante del Aleyo ¿Qué consagraciones puedo tener antes de asentarme una deidad?

Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu)

Oñi ile Olo Oshun

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En esta era digital podemos ver recurrentemente infinidades de personas que manifiestan su agrado, apoyo y respeto a nuestra religión así como otros deseosos de emprender su camino dentro de la Regla de osha e ifa afrocubana, isese o candomble continuamente preguntan en diversos grupos ¿como iniciar su camino en algunas de estas prácticas? Y esta pregunta es quizás la más recurrente no solamente en las redes sociales sino también en la realidad de cada uno de aquellos hombres y mujeres que sienten esa sensación de pertenencia cultural y espiritual a nuestras prácticas.

En el marco de esta interrogante trataremos de abordar las opciones y concepciones que se plantean para dar respuesta a estas inquietudes de los aleyos, comenzaremos por abordar la perspectiva de la regla de osha e ifa afrocubana.

Aunque pueda existir un debate o diferencias entre cómo iniciarse en regla de osha hay un punto de encuentro o coincidencia entre olorisas y babalawos, este punto es que la persona debe al menos tener los orisas llamados guerreros, eleggua, ozun, Ogun y oshosi o eshu Ogun y oshosi , esto varía según la tradición de casa, por ello es más frecuente escuchar que los ile donde hay predominancia de babalawos prefieren optar porque el aleyo en primer término pase por la ceremonia conocida como mano de orula , done el aleyo recibe un eshu ,ozun,  Ogun y oshosi y su ikofa o awofaka dependiendo del genero del aleyo, quizás en este punto podemos ver que se ha legitimado este procedimiento en Venezuela , a su vez hay que señalar que el aleyo en medio de este proceso se determina su Orisa tutelar y tendrá un ita dictado o manifestado por la deidad orula. En este punto veremos pues un proceso que aborda varios aspectos ya que una vez es determinado su orisa tutelar hace más fácil que el aleyo pueda comenzar su camino religioso eligiendo un padrino sin romper algunos tabúes que puedan existir en algunos casos como lo es el tabu entre los oni shango y los olo Oshun, debemos recordar que en la mayoría de las costumbres de casa un olorisa con el orisa tutelar Oshun no pueden tocar la cabeza de algún oni shango , entonces pues allí tenemos ese aspecto de importancia y por otra parte la triada de odu que revela orumila en el ita servirán como elementos que develen el destino de ese aleyo.

Por otra parte dentro de la regla de osha es bien sabido que un aleyo puede iniciarse enteramente solo que con algunas diferencias del procedimiento ejecutados por los babalawos, cabe destacar que esta práctica que señalaremos es parte de las practicas primarias de la regla de osha mucho antes de la existencia de manuales, tratados y escritos modernos  y que aún se mantiene en algunos ile orisa. Este procedimiento entonces consiste en entregar eleggua, ozun, Ogun y oshosi, en este punto del escrito se que algunos se asustaran y dirán ¿Cómo es posible que un olorisa o santero entregue ozun?, la entrega de ozun por parte de los olorisas es más antigua en nuestra practica de la que cualquiera se imagina, en principio este atributo no llevaba carga y se lavaba junto con Obatala, a continuación mostraremos unas fotos de los mismos recabadas por Willie Ramos en su libro Ori eleda mio, cabe destacar que son atributos de principios de 1900:

Ambos elementos son muestra de la antigüedad de esta práctica en nuestra regla de osha, por lo tanto existe una gran diferencia entre el ozun que consagra un babalawo y el ozun que consagra un olorisa, el de babalawo lleva una carga dentro y se consagra con orumila, para orumila por otro lado el que consagra el olorisha no llevaba carga en su principio y era lavado con Obatala.

Muy bien esta descrito en los mismos manuales de ifa que el ozun de babalawo es el bastón de orumila esta descrito en el odu fa irete lazo a través del siguiente pataki:

“La trampa a orunmila.

Ebbo: akuko, adie, una trampa, omi tuto.

Patakin:

Orunmila vivia en una casa de madera y tenía muchos arayes y estos viendo que orunmila lo sabía todo y era además era adivino, acordaron quemarle su ile, porque no podian con él. De la puerta de la calle al ile de orunmila abrieron un tunel subterraneo sin que el primero se diera cuenta, hasta la ultima habitacion que ra la de orunmila, y por la hendija del piso vieron donde este se sentaba todos los Dias a hacer osode. Entonces en aquel cuarto donde el se sentaba pusieron cuatro travesaños muy fuertes para que el piso no se hundiera y metieron bastante basura y leña y le dieron candela. Osun, que estaba al lado derecho de orunmila se movio por el calor que sentia, al ver orunmila que osun se movia lo puso de frente y el osode le decia que habia trampa y dijo mucha ina y cogio muchos cubos de omi y empezo a tirarlos Alli hasta que empezo a salir bastante humo del piso y por la rendija vio que habia ina abajo. Entonces cogio una tranca rompio el piso y se salvo. Todos sus enemigos salieron, ellos se entregaron y le dijeron a orunmila, haga con nosotros lo que ud. Quiera y orunmila les dijo: yo lo unico que quiero es que ustedes hagan ifa para que sepan lo que yo se. Orunmila comprendio que osun era un santo que tenia la funcion de avisar y de quitar todo lo malo que hubiera en su camino, por lo que prescribe este oddun, que osun es el baston de orunmila.”

A diferencia del ozun que consagra un olorisa que se considera se consagra a través de Obatala y en algunos casos con los guerreros, es necesario señalar que los manuales y tratados están fabricados para dar respuesta en su mayoría a las realidades del sacerdocio de orunmila, entonces pues las practicas más antigua de regla de osha no se encuentran allí descritas.

Allí tienen una diferencia al respecto , ahora el otro elemento es la determinación del Orisa tutelar como sabemos en los manuales de ifa el Odu osa iroso establece que debe ser revelado a través de ifa , sin embargo la regla de osha lleva muchos años haciendo este procedimiento a través del diloggun, numerosos Oriateses alagbas sus orisas tutelares fueron determinados con el caracol y ellos también siguieron transmitiendo esta práctica a sus ahijados , sin embargo por la propagación del culto de ifa en Venezuela que numeroso básicamente dicho procedimiento es mucha veces condenado , sine embargo esta diatriba nada tiene que ver con el manual y lo descrito en el Odu osaroso sino más bien parece un debate para establecer supremacías y egos , mi interés con este escrito no es desmeritar ningún procedimiento, pretendo mostrar las alternativas existentes y que algunas son validadas por la tradición de los mayores y fundadores y otras que se establecieron luego y se legitimaron con los manuales sin embargo en la actualidad ambas son validas y no deberían desmeritarse ningunas y el aleyo que lee esto debe comprender que la ceremonia o metodología que aplique debe ser producto de la orientación de sus padrinos o mayores que el elija para iniciarse en regla de osha.

A pesar de las diatribas y diferencias ambas metodologías convergen en un hecho y es que el iniciado debe revelársele su orisa tutelar y recibir los orisas guerreros.

Este principio de importancia en torno a los orisas guerreros puede notarse en el siguiente pataki del odu ogbe bara: 

“PATAKIN:

LOS ETERNOS ADORADORES DE OBATALA.

Cierta  vez  Obatala quería saber quiénes eran  sus  eternos adoradores y creyentes parciales e imparciales, entonces fue a  casa de Orunmila quien le vio este oddun y le marco ebbo  y hacer una obra a la mañana siguiente. Temprano en la  mañana Obatala   puso en el quicio de su puerta 21 awado y les  dio eyerbale de acuko y lanzo a la calle la voz de que lo habían matado. Olufon al enterarse de aquello, de la sorpresa y  el dolor  se  convirtió en una ota. El primero en llegar  a  la casa  de  Obatala fue eyele, el segundo la etu,  el  tercero Elewa, el cuarto Oggun, el quinto Oshosi y el sexto Ozun. Cerro  la  noche y mas nadie fue a  interesarse  si  Obatala estaba  vivo  o  muerto. Este dice entonces:  Olufon  es  mi eterno adorador, pues Orisha por mí, eyele fuiste la primera que  llegaste a mi casa, serás el símbolo mío en  la  tierra; etu  fuiste la segunda, serás la que oriente el bien que me pidan; Elegba, seguirás detrás de la puerta y comerás  antes que  yo; Oggun, Oshosi y Ozun también vinieron con Elewa y comerán  antes que yo buscando una partida  de  comprensión; todos ustedes serán mi apoyo. To iban Eshu.

Así Obatala pudo hallar su defensa eterna...”

Aquí podemos confirmar pues la importancia que tienen los orisas guerreros en nuestra práctica afrocubana, y queda claro que estos son los grandes adoradores de Obatala y su defensa eterna, es por su acción de fe por Obatala el Orisa mayor y dueño de las cabezas , el mismo Obatala haciendo uso de su jerarquía determina que los orisas guerreros  coman antes que él y además sean su defensa eterna, quizás con estos elementos discursivos podamos ver el concepto de porque recibir en primera instancia de nuestra iniciación los orisas guerreros , por determinación de Obatala y para que sean los defensores de los aleyos.

Sin embargo otra opción que se presenta para la iniciación de un aleyo en nuestra practica es la entrega de collares y  otan de eleggua, esta es una ceremonia que ejecuta exclusivamente el olorisa consiste en la entrega de un juego de collares donde se representan los orisas fundamentales en el proceso de consagración determinado por efushe y que termino siendo el carácter distinto de la modalidad habanera de consagración estos collares son: Eleggua, Obatala, Oshun, Yemaya y Shango. En el marco de este ceremonial se le entrega al aleyo un eleggua que puede variar según la tradición de casa que rija tal ceremonial, donde este eleggua puede ser sencillamente un otan consagrado con ozain y que a su vez come junto con el de su padrino o madrina, en casas de costumbre más viejas entregan el llamado eleggua de masa que es muy parecido a un eshu sin embargo se prepara de manera distinta al eshu de ifa.

Hay que señalar que debido al prejuicio y señalamiento muchos oloshas se cohíben de entregar dicho eleggua de masa debido al señalamiento por parte de algunos que desconocen dicho icono , cabe destacar que aunque parezca irónico en el Odu oshe bile esta señalado que nace el eleggua de masa y además de ello hay un pataki bien particular que citaremos 

“SHANGO HIZO SU ELEGBA. 

HISTORIA 

SHANGO estaba atravesando una situación dura, por lo que fue a casa de ORUNMILA y éste mandó que el Babalawo le diera los guerreros. 

Pero el Awó le cogió el dinero y no le entregó nada, lo engañó, dándole plazos tras plazos, al punto que SHANGO se cansó y un día vigiló al Awó y, cogiendo a uno de sus hijos, se lo escachó y de él hizo un ELEGBA (La persona está vigilada)”

El término de escarchar se refiere según la RAE En la alfarería del barro blanco, disolver la arcilla en el agua. Estamos hablando de un proceso para crear el eleggua  que aplico Shango, en nuestra practica afrocubana se acostumbraba hacer el llamado eleggua de masa.

Entonces acá tenemos las diversas maneras de iniciación en la regla de osha afrocubana en todas pues no falta eshu o eleggua, tampoco los guerreros.

Bibliografía

Ramos Willie, Ori eleda mio si mi cabeza no me vende 

Tratado enciclopédico de ifa