Autor: Prof. Argisay Molina
Olo Oshun
Es de vital importancia que un sacerdote o sacerdotisa de cualquier religión tenga una visión clara en torno a la creación, cada religión tiene una explicación en torno al génesis, a su vez poseen textos que tienen estas concepciones claras y delineadas. Nuestra practica no escapa de esa realidad, nuestra religión contiene un discurso teológico que posee una diversidad de posturas en torno a la creación, es por ello que quizás sea más complejo aun entre los Yorubas hablar del génesis debido a que persisten diversos planteamientos en torno a la misma, podemos citar un relato originario digamos mas divulgados que según quien lo cuente cambian los personajes que entran allí en acción, otro supra relatos quizás expuestos con mayor fuerza en la modernidad como lo es el expuesto por Solagbe Poopola y la participación de Akamara y un tercer relato más de lo cotidiano y popular que pudo ser parte de la afrocubania.
Es necesario señalar que estos relatos no son los únicos hay muchos más que abordan el tema de la creación sin embargo mencionaremos esos que son los más conocidos, comenzaremos por identificar y tipificarlos:
A) Itan de la creación donde los protagonistas cambian según el origen del culto del relato.
Dentro de este tipo nos encontramos el relato clásico donde la deidad protagonista desciende desde el cielo en una cadena y comienza la creación de la tierra, en ese proceso el trae consigo varios implementos o elementos, aquí podríamos encontrarnos con Obatala como la deidad que desciende por la cadena, también puede ser Oduduwa y en otros casos Orunmila.
B) Suprarelatos quizás expuestos con mayor fuerza en la modernidad.
Dentro de esta categoría encontramos el relato difundido por Solagbe Poopola que ha influenciado indiscutiblemente los manuales modernos de ifa afrocubano y la misma apreciación de awoses en la modernidad de la regla de osha e ifa afrocubana. En este supra relato se explica la creación del cosmos y la tierra con mayores detalles.
C) Relatos populares de la afrocubania.
Fijados en la tradición que señala que el mudo surgió a partir de dos jícaras y algunas mezclas del sincretismo relacionadas con creencias católicas.
Trataremos de abordar cada uno de estos relatos y sus reproducciones en manuales de ifa afrocubanos
1) Itan de la creación donde los protagonistas cambian según el origen del culto del relato.
En este tipo de itan nos encontraremos con la misma historia solo que con ligeros cambios en torno a quien protagoniza dicha historia, citaremos la primera:
“Lo que convenció a Òlódùmarè para pensar crear una tierra sólida, nadie lo sabe. Sin embargo, Él concibió la idea y de una vez la llevó a cabo. Él llamó a Òrìsà-ńlá, la más grande divinidad, a Su presencia y le dio para su tarea: el material, que consistía en un paquete de tierra suelta (algunos dicen que la tierra estaba contenida en una concha de caracol), y como herramientas una gallina de cinco dedos y una paloma. Cuando Òrìsà-ńlá llegó, arrojó la tierra en un punto adecuado sobre el cuerpo acuoso. Después soltó a la gallina y a la paloma; y estos inmediatamente empezaron a esparcir y a regar la tierra. Esto lo hicieron hasta que estuvo cubierta una gran porción. Cuando la mayor parte estuvo cubierta, Òrìsàńlá regresó y le reportó a Òlódùmarè que el trabajo ya se había realizado. Entonces, Òlódùmarè envió al camaleón para que fuera a inspeccionar lo que se había hecho. El camaleón, debe de hacerse notar, fue elegido por su extraordinario cuidado y delicadeza con la que se mueve y aún más por la extraordinaria manera en la que puede manejar inmediatamente cualquier situación. De la primera visita, el camaleón regresó a reportar que a pesar de que la tierra era lo suficientemente amplia, todavía no estaba lo suficientemente seca para cualquier actividad posterior; de la segunda visita, regresó para alegremente reportar que era suficientemente amplia y que estaba adecuadamente seca.
El punto sagrado en donde empezó el trabajo fue llamado Ifè-“Aquel que es amplio”, de la palabra Yorùbá fè que significa “ser amplio”. Y que, de acuerdo con la tradición, fue como Ifè, la Sagrada Ciudad de los Yorùbá, obtuvo su nombre. El prefijo Ilé –fue agregado mucho después para significar que era el hogar original de todos y para distinguirla de otros pueblos llamados Ifè que se habían originado como resultado de las migraciones.
La creación de la tierra se completó en cuatro días; el quinto día se usó para alabar a la Deidad y para descansar. Cuando Òlódùmarè estuvo satisfecho con el trabajo que se había hecho, envió de vuelta a Òrìsà-ńlá para que equipara y embelleciera la tierra. Esta vez, envió también a Òrúnmìlà para que lo acompañara y lo aconsejara. Òlódùmarè le dio a Òrìsà-ńlá la primer Igi Òpe (Palmera). La cual tenía que plantar –su jugo daría bebida, su semilla daría aceite y también serviría de comida. También le dio otros tres árboles que estaban llenos de savia. Estos fueron Iré (Árbol de Seda), Awùn (Madera blanca), y Dòdo. Estos también deberían ser plantados y se debía de propagar que: sus jugos darían bebidas, ya que antes no había lluvias en la tierra. La gallina y la paloma que en un inicio habían sido usadas para esparcir la tierra debían de multiplicarse para proveer alimento a los habitantes de la tierra.
Òrìsà-ńlá bajó e hizo lo que se le dijo. Cuando todo estuvo listo Orelúerè uno de los seres que había sido preparado, fue comisionado para guiar a aquellos seres que irían a habitar la tierra. Él los llevó abajo como le fue instruido y se convirtieron en los primeros habitantes de la tierra.
Cuando las actividades en la tierra se estuvieron realizando por algún tiempo y sus habitantes se habían multiplicado, se descubrió que no había suficiente agua para usarse.
Entonces Òrìsà-ńlá fue a ver a Òlódùmarè y, como resultado, la lluvia empezó a caer sobre la tierra.
Para el mito de la creación de la tierra, hay una variante que no podemos ignorar. Ya hemos relatado que Òrìsà-ńlá era el agente de Òlódùmarè en el cumplimiento de su trabajo. Esta variante, sin embargo, menciona a otro agente cuyo nombre es Odùdùwà quien realizó lo que Òlódùmarè le había dicho a Òrìsà-ńlá; y que sucedió de esta manera. Cuando las instrucciones le fueron dadas a Òrìsà-ńlá, dejó a Òlódùmarè para hacer lo que se le había dicho. En su camino, estaba muy sediento y bebió de su garrafa un tentador vino de palma que estaba abandonado. A consecuencia de esto, se embriagó y cayó en un profundo sueño. No sabemos por cuánto tiempo estuvo dormido; pero ha de haber sido considerablemente largo para que Òlódùmarè se preocupara y enviara a Odùdùwà, para que fuera y averiguara porque se tardaba tanto en regresar. Odùdùwà bajó descendiendo por una cadena, y encontró a Òrìsà-ńlá dormido y desvalido. Él no lo despertó o se quedó a lamentar lo que había sucedido; él simplemente juntó rápido el material y las herramientas que Òlódùmarè le había dado y fue a realizar la tarea.
Aparentemente, la acción de Odùdùwà recibió la aprobación de Òlódùmarè porque, tal como dice en el mito, porque aquí suplantó a Òrìsà-ńlá no solo siendo el creador de la tierra sólida, sino también siendo el más importante de todas las divinidades. Hemos dicho que esta variante no puede ser ignorada porque de aquí resulta una pregunta muy importante que involucra tanto la historia terrenal así como la religión Yorùbá. Y la pregunta es ¿Quién es Odùdùwà? De la información que fuimos capaces de reunir de la investigación acerca de la historia terrenal de los Yorùbá, aprendimos que el personaje a quien se le dio el nombre de Odùdùwà era un poderoso líder bajo el mando de quien el núcleo de una ramificación de la actual raza Yorùbá inmigró desde su hogar original. Él era un hombre de fuerte reputación, muy buen líder, con una personalidad que dominaba la escena. No se tiene un dato seguro acerca de cuál era su nombre original; pero no pudo haber sido Odùdùwà. Durante el curso de la historia, su figura se ha visto envuelta en la leyenda hasta el punto en el que difícilmente podemos discernir las líneas actuales de las originales.
Llegó a Ilé-Ifè ya había una comunidad de aborígenes bajo el mando de Orelúerè. La tradición dice que cuando Odùdùwà llegó con su ejército colonizador no le rindió ningún tributo a Orelúerè ni reconoció su gobierno. Él tuvo una actitud soberbia y arrogante. Orelúerè al principio pensó en enseñarle una lección. Entonces encontró la manera de envenenar a una de sus hijas. Odùdùwà probó todos los remedios pero no pudo curar a la jovencita. Entonces se le informó que Orelúerè era un prominente doctor y que era solamente él quien la podía curar. Eso lo hizo acudir a Orelúerè para implorarle su ayuda; y que le dio a Orelúerè la oportunidad de reclamarle por su altivez y soberbia. Odùdùwà tuvo que pagar con borregos y aves después de lo cual su hija se curó. Entonces, Odùdùwà se puso, si bien temporalmente, bajo la protección de la divinidad original de la tierra, quien era Òrìsà-ńlá, la divinidad tutelar de Orelúerè y su gente”1
Como podemos constatar en este relato el protagonista es Obatala quien baja por la cadena, a pesar de las diversas reinterpretaciones como señala Bolaji Idowu que resultaron de la realidad histórica y de la irrupción de Oduduwa en el territorio que hoy conocemos como Ile Ife, hay que tener en cuenta que existe un Relato mágico religiosos pero que a fin de cuentas es resultado de las circunstancias y hechos históricos, ahora veremos el mismo relato pero Oduduwa siendo el protagonista plasmado por Ayo Salami :
“Antes del día determinado, Òrúnmìlà hizo una adivinación para preguntar sobre como seria el viaje para ellos. Obàtálá también llamó a uno de los Babaláwos en el cielo, el que le hizo una adivinación quien le recomendó ofrecer sacrificio para que todas las cosas que él estaba yendo hacer en la Tierra fuesen exitosas. Obàtálá se negó hacer el sacrificio ya que el fuñe enviado por el mismo Olódùmarè para que fuese su encargado en la tierra; “Olódùmarè conoce todo sobre el lugar a donde yo me dirijo, por lo que no lo hago por iniciativa propia. No necesito ofrecer sacrificio; ya que Olódùmarè me habría dicho entonces que encontraría algún percance en el camino”. Obàtálá mantuvo lo que dijo. Se le olvidó que estaba cambiando de residencia y que el tenia que valerse por sí mismo.
Odùduwà también estaba entre los demás viajeros por lo que tuvo la intención de ir a una adivinación. El fue aconsejado ofrecer sacrificio con 200 palomas, 200 pollos, 200 camaleones, ratas, pescados, un montón de cadenas que Ògún haría para el, y también ofreciera sacrificio a los cielos para que estuviesen con él. Este fue el mismo sacrificio prescrito por Obàtálá cuando él se rehusó hacerlo. Odùduwà ofreció todos los sacrificios pero olvidó uno en particular que consistía en hacer oraciones a los cielos para su propia protección.
Mientras tanto Obàtálá recibió algunos implementos por parte de Olódùmarè para que los llevase consigo en el viaje, ya que los mismos los iba a necesitar para cubrir sus propias necesidades tan pronto llegase a la tierra. El llevaba todos esos artículos incluyendo otros que llevaba en su bolso. Uno de estos es el “Àse ilè”, un poder que haría que la tierra que estaba llena de agua se solidificara cubriéndose de tierra. En el día señalado, el llamó todas las deidades que habían sido seleccionadas para viajar con él incluyendo a Òrúnmìlà, Odùdúwà, Ògún, etc. para que se pusiesen en formación para iniciar el viaje.
Obàtálá, siendo una persona con gran poder, nadie se atrevía adelantarlo. Todo el mundo tenía que seguir sus pasos. Después de que todos habían caminado durante un largo tiempo, Obàtálá le dio mucha sed, y justo en ese momento vio una palmera que nunca antes había sido nombrada. El tomó su largo "Òpá Òòsà", su bastón, y lo empujó con fuerza bajo la base de las semillas y ordenó al árbol que extrajera su vino dulce para que el bebiera. Instantáneamente, el vino corría a través de su Òpá hacia la boca de Obàtálá. El bebió tanto hasta que se emborrachó y cayó en un sueño profundo. El sueño era tan profundo que todas las otras deidades veían como “baba” roncaba. Mientras esperaban a que se despertara, como nadie podía hacerse cargo, excepto los que fuesen ordenados por Olódùmarè, Olófin Odùdúwà recordó que el tenia que ofrecer ebo en el cielo. El decidió regresar para hacerlo. El busco a sus Babaláwos, quienes le dieron la "cadena", que él ofreció como sacrificio después de haber sido rociado con Ìyèròsùn de la adivinación de Ifá, y la mitad de cada uno de pollos, palomas y camaleones. También le dijeron que colocara el ebo en un sitio alto. Cuando el mismo lo colocó, vio algo que se parecía a lo que Olódùmarè le había dado a Obàtálá. Lo recogió y decidió volver a casa de Olódùmarè, por lo que le informó sobre la borrachera que tenía “Baba”.
Tan pronto como Olódùmarè vio a Odùdúwà, se disgusto al verlo ahí también. Pero Odùduwà, con gran ansiedad, le explicó lo que vio cuando estaba colocando el ebo. El sacó dicho contenido y se la enseño a Olódùmarè.
Cuando Olódùmarè lo vio, exclamó, lamento que Obàtálá haya olvidado una de las cosas más importantes que se le dio. Rápidamente informó a Odùdúwà sobre el viaje a la tierra y le ordenó relevar a Obàtálá y recuperar todos los demás artículos que se le habían dado a él. También le dijo que encabece la delegación. Cuando Odùdúwà llegó a donde él dejó a Obàtálá, que aún dormía, con todas las otras deidades. Sin mayor pérdida de tiempo, Odùdúwà anunció a los demás que el manto se le había dado a él para llevar la tropa a la tierra. Recuperó el contenido de los bolsillos de Obàtálá, y se dirigió a la frontera, pasando por el frente de todos los demás y agarrando su saco.
Cuando llegaron a la frontera, el lugar donde nadie había estado nunca, Odùdúwà miró con asombro sobre la forma en que estaba hecha la separación entre el cielo y la tierra. Se quedó quieto por un largo tiempo tratando de averiguar qué hacer primero. Cuando Òrúnmìlà se dio cuenta de que Odùdúwà no sabía qué hacer, se le acerco y le comentó sobre hacer una adivinación sobre el mundo oscuro de abajo.
Tan pronto se hiciera el sacrificio, la luz apareció desde abajo y los aplausos fueron para Òrúnmìlà, quien empleo a Ifá para lograr una tarea que nunca se había hecho anteriormente.
Cuando Odùduwà trató de ver por debajo de la tierra, notó una corriente de agua como había sido informado por Olódùmarè. Por lo que llamó al océano "Òkun Àjárá", (el océano que no tiene principio ni fin). Con la instrucción que le dio de los elementos que él tenía al momento que ofreció el sacrificio y que encontró en la bolsa de Obàtálá, se le cayó el primer "Àse" dentro del océano. En un ruido sin precedentes, todo comenzó a moverse, trayendo arriba la tierra desde la parte inferior formando la playa. En cuestión de segundos, una extensión de tierra se había formado. Y a partir de la adivinación que fue hecha antes de que todo estaba listo para irse, Òrúnmìlà había sido advertido de que la persona real que conduzca la tropa a la tierra no podría ser Obàtálá, y que Òrúnmìlà debe ofrecer toda la ayuda necesaria para que a todos le vayan bien.
También se le aconsejó a guardar silencio, para que pudiera ser de ayuda a la deidad elegida para dirigir. Òrúnmìlà por lo tanto, le dijo a Odùduwà que las palomas y gallinas que le dio su Babaláwo las colocara sobre la faz de la tierra, para que comenzaran a extender la arena en toda el área. En cuestión de segundos, Òrúnmìlà le dijo a la paloma, ya que podría volar más rápido que el pollo. La paloma empezó a trabajar, pero no fue lo suficientemente rápido. Después se le dijo al pollo que se uniera a la faena para que en pocos minutos, extendiera la arena a un nivel que cubriera el mar, sin estar seguros de que la arena estuviese formada lo suficientemente fuerte para contener el peso de un hombre, se mandó a buscar a un camaleón para que fuese a ver la consistencia de la arena. El camaleón rápidamente descendió, viendo cada grano de arena, pisándola con un ritmo cauteloso, supervisando toda la zona.
Odùduwà pidió la "cadena", con la que había hecho ebo, la cual envolvió en su cintura y pasó por debajo de su axila para que todas las otras deidades descendieran a la tierra de ella. A medida que aterrizaban en la arena expandida por los pollos y palomas, moviéndose hacia delante, atrás, derecha e izquierda.
El vio que todo estaba plano, consistente y extenso.
Odùdúwà estaba tan pensativo en lo que descubrió, que él no se acordaba de que las otras deidades estaban buscando la manera de pasar por encima de él. Mientras tanto, la fiebre de anticipación se había apoderado de la mayoría de las deidades. Ajé, una mujer fue la primera en preguntarle. ¿Puedo ir y ver lo que está pasando? Odùdúwà le respondió con una pregunta:" ¿tu serias mi devota? "Ajé respondió en sentido afirmativo. Ajé posteriormente descendió y por lo tanto era la segunda persona en venir a la tierra después de Odùdúwà. Esto da fe a lo que dictan las diferentes religiones, que los dos primeros seres en la Tierra debieron haber sido un hombre y una mujer.
Con Odùdúwà y Ajé en la tierra, las demás deidades decidieron atar el resto de la "cadena" al árbol "Arère" en la frontera entre la Tierra y el Cielo. Ògún fue la tercera persona en descender, siendo una persona muy valiente y también porque se le asignó el deber de despejar el camino para las otras deidades como lo que podríamos llamar el "Ingeniero de la Seguridad". Después de Ògún, uno tras otro, los dioses bajaron y comenzaron a inspeccionar la Tierra y su campo. La "cadena" se mantuvo en el cielo por un largo tiempo después de esto.
Todos las deidades habían vivido en la Tierra hasta que un día alguien le preguntó a Odùdúwà, "¿qué pasó con lo que cayó en el interior del océano, que nos hizo tener esta tierra sólida bajo nuestros pies?" Él contestó, "la convertí en Tierra extensa y solidificada", "Ilè n fè". Así fue como el nombre de Ilé Ifè surgió y se mantiene hasta nuestros días. Poco después otras ciudades fueron fundadas por las deidades las cuales son, Mesèàkárúbà que se cree que es la actual Europa como muchas historias de Ifa hace referencia cuando habla de personas que tienen piel blanca; Meréetélú, se deduce que es el Medio Oriente y el lejano Oriente en la que la mayoría de los poemas habla de personas que luego se convirtieron en musulmanes después de la venida del profeta Mahoma; Odòròmù Àwísè, se refiere a las zonas del Sur de África. La rama del mercado Ojùgbòròmekùn en la Tierra que hace referencia Ifá También se cree que han existido alrededor del actual Estado de Ekiti en Nigeria. La sede está en el Cielo, donde los hijos del hombre van a elegir su destino hasta la fecha.”2
Acá como vemos en esta historia prácticamente Oduduwa sustituye a Obatala antes de su partida del cielo debido a que Oduduwa si realizo el ebo prescrito por Orunmila, sin embargo la razón del cambio de protagonistas en este tipo de historia puede deberse a varias razones, las de tipo histórica que señala Bolaji Idowu cuando nos plantea que básicamente Oduduwa llega a tierra yoruba con su ejército y se impone como líder pero para ese instante ya existía el culto a Obatala , por otra parte es una versión también que puede hacer referencia a los adoradores de Oduduwa, sin embargo en lo personal me inclino más a las razones históricas y de cómo se transformo dicho itan de la creación donde se desplaza a Obatala, ese desplazamiento se produce por la supuesta borrachera de Obatala con el vino palma sin embargo Falokun Fatumbi nos señala al respecto lo siguiente “Obàtálá alcanza el árbol y luego se detiene a descansar. Muchas de las versiones de esta historia que son populares en Occidente sugieren que mientras que Obàtálá estaba descansando se emborrachó con vino de palma. Los mayores de Obàtálá con quienes hablé en Africa no estaban familiarizados con la idea de que Obàtálá estaba borracho antes de llegar a la Tierra. Esta adaptación de la historia parece ser una variación occidental cuya fuente es difícil de ubicar sea histórica o espiritualmente”
Es así como tenemos en este sencillo ejemplo dos versiones de la misma historia con variaciones además, cabe destacar que son itanes de Tierra Yoruba ahora bien veremos un Itan recogido en los manuales de Ifa afrocubanos donde se recoge la misma historia de la creación pero asumiendo como personaje principal a Oranmiyan, este pataki se encuentra en el odu fa Oyekun meji:
“Como oraniyan formo la tierra.
Patakin:
A oraniyan, olofin lo hizo venir a la tierra porque ya habian venido 15 de sus hermanos y no habían podido formar la tierra y su padre oloyo le dio una igba ado (guiro) donde él había mezclado epo, ota, awado, oñi y le dijo: esto va a ser util para lo que tienes que hacer. Y le dio 21 inkin ifa y una adie cinqueña.
El fue a ver a orunmila, el cual le vio oyekun meyi y le dijo que tenía que llamar a okejan, que era el alaleyo de aiyo. Entonces oraniyan se puso a camino donde él iba tocando su agogo y cantaba:
“baba alagogo oraniyan oro kolefa shango”
En aquel tiempo la tierra solo era agua, cuando oraniyan llego a la tierra se arrodillo y toco su agogo y rezo:
“baba oloyu oyamini oraniyan olodeo
Baba okejan aba eni yare oko
Baba eleboro oraniyan foro foro sekun imole”.
Entonces el saco un poco de mezcla del guiro y la tiro al agua y entonces se puso dura y solto la adie y esta se puso a escarbar la tierra donde esta crecio y aguema que habia seguido a orunmila salto a la tierra y le dijo a oraniyan: ya la tierra está firme, puedes bajar por aqui. Entonces oraniyan bajo por una cadena con su igba, su baston, su agogo y sus ikin ifa. Entonces cogio una ota grande y la planto y dijo: aqui haremos el centro de la tierra y se llamara inle odaiye.
Entonces comenzaron a bajar todos los orishas, los primeros fueron oddua, oshagriñan, shango; oraniyan los consagro en el centro de la tierra y llamo a shango, ayalorun y a oshagriñan, obatala, oduduwa, oshabeyi y ellos a su vez lo coronaron y le dieron el nombre de oba ala iyeluwa (dueño de la tierra)…”3
Como podemos ver es indiscutible la gran influencia del itan que revisamos anteriormente de origen Africano sobre la creación donde interviene Obatala, acá nos encontramos con que el protagonista del itan es oranmiyan, siendo este un pataki de los manuales de ifa afrocubanos, pues no es casualidad que este tipo de Itan estén acá compilados debido a la indiscutible supremacía que establecieron los Yorubas llegado de Oyo a tierras Cubanas, y como sabemos Oranmiyan es el padre de Shango y es quien inicia la tradición de los Alaafin de Oyo y a su vez de alguna manera es quien será el fundador de esta dinastía.
Los elementos que se repiten en los distintos itan de esta naturaleza son:
El personaje central bajo por una cadena desde el cielo a la tierra.
No existía tierra firme, el personaje central bajo con la misión de crearla.
El personaje central de la historia trae consigo un conjunto de elementos que les servirán para construir la tierra firme.
Todas las versiones hablan de una gallina que esparcirá la tierra.
En todas las versiones el camaleón interviene como un fiscalizador para certificar el buen estado de la tierra.
2) Suprarelatos quizás expuestos con mayor fuerza en la modernidad.
Entre estas tipos de historias nos encontramos una historia más elaborada, más compleja y con mayor detalle, sin embargo es la historia de la creación propuesta por Solagbe Poopola que ha sido muy difundida, sin embargo veremos esta misma historia con una serie de cambios y omisiones dentro de los manuales de ifa afrocubanos, citaremos la historia a manera de resumen y la compararemos con la historia de Ifa criollo:
“…Después de ordenar Baba-Asemu-Egun-Sunwa para dar fin a las estrellas, Akamara creado otro llamado Irunmole Olu-Iwaye. Akamara dio este Irunmole la tarea de crear planetas. Olu-Iwaye lograr esta tarea y ha creado todos los planetas de las estrellas. Olu-Iwaye sigue haciendo este trabajo en el universo.
En nuestro sistema solar, Olu-Iwaye creado siete planetas en el principio. Los otros dos planetas se crearon más tarde. Cuando nuestro planeta fue creado, Olodumare dio a nuestro planeta a una hembra llamada Irunmole Aye. Es importante tener en cuenta que Aye no es parte de la Irunmole 401. Y desde Sí se le dio la tierra, nuestro planeta se le dio el nombre de Ile-Aye (La casa de Aye).
Durante esta etapa de la creación, sólo Irunmole fueron capaces de viajar al planeta porque el planeta no era capaz de soportar otros tipos de vida. El Irunmole acaba de venir cada vez y un rato para visitar, pero nunca se quedó a vivir. No hubo residentes permanentes en el planeta.
Después de algún tiempo había pasado, Aye comenzó a convertirse en triste porque se sentía sola vida en el planeta. Ella quería que los residentes permanentes que viven con ella. Luego habló con Olodumare y le preguntó si podría tener residencia permanente en el planeta. Olodumare oído lo que pidió y decidió dar Aye residentes permanentes. Olodumare ordenó a Ogun para ir al planeta para hacer que el planeta sea habitable para otros seres. Ogun aceptó el trabajo y se fue al planeta con su grupo de Irunmole. Algunos de ellos fueron IJA y Osoosi. Cuando Ogun llegó al planeta, comenzó a trabajar, pero ya Ogún sólo había traído con él madera para vivir, Ogun y su grupo tuvieron que regresar al cielo y decirle a Olodumare que no podían completar el trabajo. Esto es cuando Ogun se le dio el nombre de Baba jegi jegi (Padre de los comedores de madera).
Olodumare ordenó a Obatalá para hacer el trabajo de hacer que el planeta sea habitable para otros seres. Obatalá fue al planeta y siguió el mismo camino Ogun había trazado ya para llegar al planeta.
Obatalá se vino con su propio grupo de Irunmole como Alaanu, Oloore, Magbemiti, etc Después de algún tiempo había pasado, Obatalá también tuvo que regresar al cielo con su grupo, porque sólo había traído el agua con él a vivir en el planeta. Obatalá y su grupo regresó al cielo sin completar el trabajo. Esto es cuando Obatalá le dio el nombre de Baba Mumi Mumi (Padre de los bebedores de agua)
Olodumare ordenó a Orunmila para ir al planeta para hacerlo habitable para otros seres. Antes de Orunmila izquierda para el planeta, Orunmila consultó Ifá con un grupo de Awo en el cielo conocida como "Agba dudu Oriimo". Se ha dicho todo Orunmila que tendría que llevar con él para tener éxito en su misión. Algunos de los temas importantes que le dijeron que era llevar las semillas y los alimentos. También le dijo que el uso de la madera y el agua que Ogún y Obatalá ya había traído. Orunmila hizo su ebo y trajo todos los materiales indicados por el grupo de Awo en el cielo. Orunmila tuvo éxito en hacer el planeta más habitable para los demás seres. Y así es como Orunmila le dio el nombre de Baba JEUN JEUN (Padre de los consumidores de comida).
Durante este período de tiempo, sólo el 6 agujeros existentes en el planeta en donde el agua se encontraba. Orunmila empezó a cultivar la tierra y las semillas plantadas. La primera planta que germina una planta llamada Tete-Agbalaye, que en este Ifa es la planta más sagrada del mundo. Cuando el planeta estaba listo y había agua, las plantas, animales,etc. Olodumare envió al planeta unos seres llamados Eniyan para que puedan vivir con Aye permanente…”4
Esta historia se desprende luego de que Orunmila Hiciera adivinación antes de bajar a cumplir su misión en la tierra, el Odu que se manifestó fue Osa Gulenya , entonces podemos entender pues que este episodio de la creación reposa en el odu Osa Gulenya de Isese. Otro detalle que debemos tener claro es que este relato en principio describe el primer intento de población de la tierra, ya que luego de este intento se inunda nuevamente Aiye por voluntad de Olodumare por el mal comportamiento y destrucción que generaron los primeros Eniyan enviados.
Sin embargo esta etapa de la creación que expone Solagbe Poopola esta insertada con una serie de cambios en los manuales de ifa afrocubano, es otro indicio que nos señala de la reciente manipulación y adecuación de estos manuales, esta historia se inserto en el Odu Ogunda meji , ahora la examinaremos:
“Ogunda meyi fue uno de los más poderosos adivinadores tanto en el cielo como en la tierra. Se le acredita haber combinado la fuerza de oggun y la inteligencia de orunmila en su trabajo. Fue él quien revelo la historia del segundo intento realizado por las divinidades para poblar la tierra. Obara bodi, uno de los discípulos de orunmila, revelaría mas tarde los detalles del primer intento para Poblar la tierra y de cómo este fue realizado. Oggun, la divinidad del hierro y la más antigua de las divinidades creadas por dios, fue llamado también físicamente la más fuerte de todas las 200 divinidades. Frecuentemente se hace referencia a él como a el descubridor del camino, porque encabezo la segunda misión de reconocimiento del cielo a la tierra. Ogunda meyi nos dice que fue a causa de los atributos físicos de oggun que dios lo designo a él para marcar el camino para la segunda morada en la tierra. A él se le conoce por ser egoísta y engreído y poco dado a consultar con alguien para pedir consejo. Se apoya casi exclusivamente en sus habilidades para la manufacturación y en su fuerza física. Esto explica porque nunca se molesto en ir a los adivinadores o en consultar a alguna otra persona cuando fue nombrado por dios para acometer la tarea de establecer una morada en la tierra. Tan pronto como recibió de dios la orden de partida, se puso en camino casi de inmediato. Dios le dio 400 hombres y mujeres para que le acompañaran en la misión. Cuando llego a la tierra comprendió de inmediato las consecuencias de no haber realizado los preparativos adecuados antes de partir del cielo. Sus seguidores mortales pronto estuvieron hambrientos y exigieron comida. Como ellos no habían traído a la tierra alimentos de tipo alguno, el solo pudo aconsejarles que cortaran palos del bosque que los rodeaba y se los comieran. El procedimiento de alimentarse con palos no les dio satisfacción y muy pronto muchos de sus seguidores comenzaron a morir de hambre. Temeroso de perder a todos sus seguidores ante la muerte por hambre, decidió regresar al cielo para reportar misión imposible al dios todopoderoso.
Dios invito entonces a olokun, la divinidad del agua, para que encabezara una segunda expedición a la tierra. El es igualmente orgulloso y tiene plena confianza en sí mismo. También le fueron dados 200 hombres y 200 mujeres para que lo acompañaran en su misión. El no hizo consulta ni adivinación alguna con los ancianos del cielo antes de partir hacia la tierra. Al llegar allí, tampoco tuvo idea de cómo alimentar a sus seguidores. Solo les aconsejo que bebieran agua cuando tuvieran hambre. Como el agua no Podía alimentarles con efectividad, ellos comenzaron morir de hambre. Poco después, también el regreso al cielo con sus seguidores para informar el fracaso de la misión.
Dios invito entonces a Orunmila acompañado de 200 hombres y 200 mujeres a que encontrara una morada en la tierra. Orunmila se pregunto si él podría tener éxito en una misión que había desafiado los esfuerzos de divinidades de mayor edad y fuerza como oggun y olokun. Dios lo persuadió de que tratara de realizar su mejor esfuerzo, porque era necesario despoblar el cielo estableciendo una morada satélite en la tierra. Su fiel sirviente, okpele, le aconsejo a Orunmila que no declinara la tarea porque con los preparativos adecuados, el estaba convencido de que el éxito le esperaba.
Con las palabras de estimulo de su favorito okpele, Orunmila acepto embarcarse en la misión, pero le rogo adiós que le concediera la gracia de prepararse en unos pocos días antes de partir. Orunmila se acerco a los adivinadores más viejos del cielo para que le ayudaran en la planificación de su misión. Ellos le aseguraron que tendría éxito en establecer una vida en la tierra. Ogunda-meyi, uno de sus propios hijos, le pidió seis cauris y le aconsejo que recolectara un ejemplar de cada planta y animal comestible del cielo para la misión. Igualmente le aconsejo que entregara un macho cabrío a esu y que le pidiera que fuera con el a la tierra en la misión.
Luego de haber realizado todos los sacrificios que le habían sido prescritos, fue a donde dios para obtener de este su autorización final. Antes de partir le rogo a dios que permitiera a ule (owa en bini), la divinidad de la vivienda, venir con él. Pero dios le dijo que no era su divina intención enviar dos divinidades a la tierra a la vez, ya que preveía mandar una detrás de la otra. No obstante, dios le aseguro a Orunmila que si tenia éxito en la tierra debía enviar a su sirviente okpele de regreso al cielo a buscar a ule (owa) para que lo ayudara. Entonces partio hacia la tierra.
Tan pronto como Orunmila se puso en marcha, esu fue a decirle a oggun que Orunmila se dirigía a la tierra por la ruta que el (oggun) había establecido. Inmediatamente oggun fue a bloquear el camino con un tupido bosque, no supieron entonces que hacer. Orunmila envió a la rata a buscar un camino a traves del bosque. Antes de que la rata regresara, oggun se le aparecio a orunmila y lo regaño por haberse atrevido a ir a la tierra sin informarselo a el. Sin embargo, este le explico que el habia enviado a esu a decirselo y cuando oggun recordo que habia sido precisamente esu quien habia venido a alertarlo, rapidamente abrio el bosque para que orunmila pudiera Continuar su camino. Antes de alejarse de el, oggun le dijo a orunmila que la unica otra obligación que le debía era la de alimentar a sus seguidores con palos como el habia hecho y orunmila prometió que así lo haria. Mientras tanto, esu tambien habia ido a informar a olokun que orunmila estaba en su camino a la tierra para triunfar donde el habia fallado. Olokun reacciono provocando que un ancho rio bloqueara el avance de orunmila. Cuando este llego a la orilla del rio, envio un pez a buscar una via a través del agua. Mientras esperaba el regreso del pez, olokun se le apareció y lo regaño por haberse atrevido a embarcarse en una vieja a la tierra sin tener su autorización. Orunmila explico que lejos de menospreciar a olokun el, de hecho, había enviado a esu a informarlo de su misión en la tierra. Cuando olokun se dio cuenta de que ciertamente esu habia venido a verle, retiro el agua para que orunmila pudiera proseguir su viaje. No obstante, advirtio a orunmila de que el estaba bajo obligación divina de alimentar a sus seguidores como lo habia hecho el (olokun), con agua. Orunmila prometió seguir el consejo de olokun. Sin mas obstáculos en su camino, orunmila prosiguió su viaje a la tierra. A su llegada, rápidamente aconsejo a todos sus seguidores masculinos que limpiaran el monte y construyeron chozas temporales techadas con esteras (aghen). Cuando esta tarea fue cumplimentada, ellos sacaron los frutos y semillas que orunmila había traído con él, a fin de que fueran plantados por sus seguidores en el monte que estos habían despejado. Al atardecer, todos se retiraron a dormir en sus respectivas chozas. Esu, a quien se le había dado un macho cabrio antes de que el grupo partiera del cielo, Se dedico a trabajar en las semillas y en los animales. Cuando despertaron al amanecer, descubrieron que todos los cultivos no solo habían germinado sino que habian producido frutos, listos para ser cosechados. Estos incluían ñame, platano, maiz, vegetales, frutas, etc. Al mismo tiempo todo el ganado que ellos habían traído del cielo se habia multiplicado de la noche a la mañana. Este fue el primer milagro realizado por orunmila en la tierra, como una manifestación directa de los sacrificios que el habia realizado antes de partir del cielo. Entonces, cuando sus seguidores pidieron comida antes de dedicarse a las tareas del dia, el les dijo que cortaran palos del monte cercano para comer, como referencia al requerimiento de oggun. Ellos lo hicieron tal y como se les dijo. Luego que hubieron masticado los palos durante largo tiempo, les dijo que tomaran agua como olokun le habia encargado que debia hacer. La operacion de atenerse a las instrucciones dadas a el por oggun y olokun es cumplimentada hasta el dia de hoy por toda la humanidad, mediante la rutina de comenzar el dia con el mascado de palos o cepillado de los dientes y el enjuague de la boca con agua.
Habiendo cumplimentado los deseos de sus mayores, orunmila le dijo a su gente que se alimentaran de las plantas y animales que abundaban en el asentamiento. Ellos habian logrado sentar las bases para una morada permanente en la tierra. Okpele, satisfecho de que ya nada se alzaba en el camino de ellos para triunfar en la tierra, le propuso entonces a orunmila que era tiempo que lo enviara a informar a dios que la tierra ya era suficientemente habitable para que ule se le uniera. Orunmila estuvo de acuerdo, pero le dijo que primero debía invitar a esu a que viniera a la tierra antes de solicitar que lo hiciera ule. Habiendo prometido que se le uniría tan pronto fuera invitado, esu acepto inmediatamente acompañar a okpele a la tierra. Antes de arribo, orunmila le pidio a sus seguidores que construyeran una choza para esu a la entrada del asentamiento. Tan pronto como esu se instalo en su vivienda, orunmila le envio un macho cabrio. Esu se sintio feliz de poder alimentarse con su comida favorita que penso no estaria disponible en la tierra. Cuando okpele vino a comprobar si esu se encontraba bien, este le dijo que le rogara a orunmila que lo perdonara por las dificultades iniciales que le habia creado antes de que partiera del cielo al incitar a oggun y a olokun en su contra. Orunmila lo perdono y rogo a esu que se quedara en la tierra y fuera su vigia, permitiendo alimentarlo en todo su momento. Luego de esperar en vano por el fracaso de orunmila y su regreso al cielo junto a sus seguidores, olokun Decidio volver a la tierra y averiguar como le iba a la mision. Al llegar, se encontro con esu quien le dijo que orunmila habia logrado convertir la tierra en un lugar habitable. Cuando olokun se reunió con orunmila, le pidio que lo perdonara por los obstaculos que le habia ocasionado en un principio. Este le contesto que no tenia nada que perdonarle porque el triunfo no ocasiona placer si no ha sido alcanzado luego de superar dificultades iniciales. Mas aun, le pidio que se quedara a vivir con el en la tierra. Olokun accedio, pero le dijo que primero tendria que ir al cielo a pedirle al padre todopoderoso que le concediera permiso para regresar a la tierra con Sus seguidores. Olokun retorno al cielo y dios le concedio el permiso que solicitaba. Cuando oggun escucho que olokun había partido para unirse a orunmila en la tierra, el tambien decidio ir y Ver las cosas por si mismo. Cuando okpele vio salir a oggun del cielo hacia la tierra, alerto a orunmila quien inmediatamente instruyo a sus seguidores de manera que entregaran otro macho cabrio a esu para evitar un choque entre este y oggun. Al arribar oggun, esu aun estaba comiendo su macho cabrio y se encontraba demasido ocupado para preocuparse por el. Sencillamente le indico que continuara hasta donde vivia orunmila. Tan pronto como orunmila vio a oggun, se postro ante el por ser este su hermano mayor. Ggun respondió justificandose ante orunmila por las dificultades que le creara al comienzo. Una vez mas, Orunmila explico que la disculpa era casi innecesaria, porque sin la presencia de ese problema, el probablemente No hubiera encontrado la via para alimentar a sus seguidores. Orunmila convencio entonces a oggun para que se quedara con el en la tierra, porque sin el (oggun) era imposible que ninguna tecnología se desarrollara en la tierra. Orunmila explico que el solo sabia hacer adivinaciones, no asi como inventar o manufacturar. Sintiendose halagado, oggun rapidamente accedio a regresar al cielo para obtener permiso de dios para regresar con sus seguidores a la tierra, lo que eventualmente hizo…” 5
Acá podemos constatar que es básicamente en su relato central es el mismo que se refleja en tierra Yoruba solo que tiene algunos elementos que cambian estos son:
La población de la tierra desde la perspectiva yoruba surge debido a que Aye se sintió sola y le solicito a Olodumare compañía y es cuando comienzan los intentos de población encabezados por Ogun. Sin embargo en el relato del manual nuestro ifa afrocubano se señala que Ogun toma la tarea quizás por sus características físicas.
La segunda deidad que intenta el poblamiento será en el relato de isese Obatala, en el relato adaptado afrocubano será Olokun, quizás se relaciono el elemento agua con una deidad acuática como lo es olokun y por ello esa adaptación
Claramente el itan de isese expuesto por S.Poopola señala que este intento de población duro un tiempo hasta que Olodumare decidió inundar la tierra por el mal comportamiento de los Eniyan lo que nos dice claramente que existe un intento posterior donde le mundo se encuentra totalmente inundado y es cuando se introduce el itan que examinamos en la primera parte de este trabajo, sin embargo en el pataki de los manuales de nuestro ifa afrocubano en el principio asume que existen dos venidas a la tierra , pero si analizamos el pataki esta parece ser la definitiva parece contradictorio.
Ahora bien lo que más nos interesa es ver los elementos que se asemejan en las historias para poder encontrar la conexión entre ambos relatos, estas son:
Se hablan de tres intentos por poblar la tierra en ambos Orunmila es quien logra alcanzar dicho objetivo.
Ambas historias coinciden que el primer intento fue ejecutado por Ogun y trajo consigo la madera para comer, en el segundo intento solo cambia el personaje de Obatala por Olokun sin embargo la historia es la misma con respecto al uso del agua como único elemento de alimentación.
Orunmila en ambas historias logra los objetivos y a su vez desarrollo estrategias para el desarrollo agrícola y comienza la llegada de los seres humanos.
Este tipo de coincidencias nos hacen reflexionar y de una vez por todas ubicar los elementos que están presentes en nuestro ifa afrocubano que se encuentran en su origen en isese, esto para que entendamos que al fin y al cabo no sabremos a ciencia cierta como llegado esta historia a ubicarse en el Odu Ogunda mejí, lo que si estamos seguros en donde proviene.
3) Relatos populares de la afrocubania.
Dentro de nuestra practica afrocubana la historia o itan que señala a Obatala descendiendo de una cadena es parte de los relatos populares así como uno que es verdaderamente interesante que ha venido perdiendo fuerza y ya es muy poco contado, quizás sea por todas las introducciones que hemos señalado anteriormente, sin embargo es necesario recuperarlas porque son parte de nuestro discurso mágico religioso identitario, esta historia fu recogida por Lydia Cabrera:
“«Oddúa u Obatalá, el creador del género humano, y Yémmu, su mujer, habitaron dentro de una güira con dieciséis babosas. Un día se disgustaron, y Obatalá le sacó los ojos». «Estando dentro de la Igbá, a la mujer de Obatalá se le ocurrió levantar la tapa, y se quedó ciega».
La güira se divide en dos partes: «la de arriba era el cielo; la de abajo, la tierra». Estas partes se llaman jícaras, y «son la verdadera casa de los Osha, aunque hoy viven en soperas. Lo sagrado se guardaba en güiro cerrado o en jícara. Orula guarda sus oddu en un güiro; Ozaín, su secreto; los santos, sus caracoles»”.
“tengo oído que los hombres bajaron a la tierra o salieron de las güiras”
“Había tres Güiras en el mundo. El lugar donde crecían eran muy triste y la gente vivía atormentada hasta que nacieron los ibeyis cada uno con un hacha al hombro. Le entregaron las hachas a su madre para que se las guardase pero a los pocos días se las pidieron para partir aquellas guiras “
“Atu-atu-tu-ñara Atun-atun-ñara-a tu-tu-agongoro, ñara atu gongoro cantaban los dos bajando al mismo tiempo y del tronco la primera güira que rajaron los ibeyis con su hacha salió un hombre, una mujer y un gato que la tierra se trago enseguida. Al día siguiente partieron la segunda y de esta salió una pareja de contrahechos que la tierra volvió a tragarse. Al tercer día de la tercera güira ya bien formados salieron un hombre y una mujer con un niño en los brazos que estaba enfermo…” 6
De esta manera se recogen esas concepciones desde los relatos populares, dicho sea de paso que estos patakies de afrocuba tienen su origen también en versiones de la creación en áfrica, ahora bien lo más importante de señalar es que aún se mantienen y además de ellos se lograron sistematizar estos discursos mágicos religiosos que son parte de la tradición oral de nuestros pilares teológicos.
En coincidencia con los relatos que hemos expuesto en este articulo nos hemos dado cuenta sin duda alguna que Obatala y Oduduwa son personajes centrales en diversos relatos y hasta en el relato de las Güiras ambos están presentes, los que no confirman que ambas deidades jugaron un rol importante en la creación.
Es necesario recalcar que como sacerdotes y sacerdotisas de nuestra practica afrocubana debemos tener claridad al respecto de este tipo de elementos y discursos teológicos y buscar la manera de realzar, divulgar y compartir los relatos que están relacionados con nuestra afrocubania, hemos visto también que en los manuales contemporáneos de ifa criollo se introducen elementos, historias y patakies que corresponden a la tradición de isese y a su vez tienen una base bien clara de porque esos itan funcionan muy bien dentro de isese, nuestra tarea es recuperar y recopilar los que están dentro de la cotidianeidad de nuestra practica darle valor y profundidad para que no se pierdan o sean borrados en el futuro.
Bibliografía
1 Idowu B. Olodumare in Yoruba Belief
2 Salami A. Teología y tradición Yoruba
3 Tratado enciclopédico de ifa afrocubano 3089 paginas
4 Solagbe Poopola sobre Akamara y la creación
5 Tratado enciclopédico de ifa afrocubano 3089 paginas
6 Cabrera Lydia, El monte
Comentarios
Publicar un comentario