La verdadera madre de Shango y las incisiones corporales, dos cosas que parecen desconectadas pero tienen profunda relación histórica.

Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu)

Olo Oshun

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Las marcas, escarificaciones o formas estéticas con incisiones en la piel es un elemento común en las diversas comunidades indígenas africanas y del mundo, digamos que el ser humano ha buscado en cada etapa de la historia una forma de establecer patrones estéticos de belleza, estos patrones aun presentes en la sociedad moderna con el tatuaje que se ha vuelto un elemento más difundido y aceptado socialmente, en otras épocas el tatuaje era una cosa excesivamente repudiada y solo los más rebeldes eran quienes lo utilizaban, ahora podemos ver en cualquier país modernos a policías tatuados y cualquier persona llevando tatuajes en su piel cosa que en la década de los 60 y 50 era casi que un sacrilegio social.

Desde la regla de osha afrocubana muchas veces se trata de buscar una similitud o explicación para ciertos elementos rituales que se mantienen, que algunos piensan que se relacionan con las marcas tribales yorubas, hay evidencia fotográfica de africanos llegados a cuba que poseían incisiones faciales, de allí parte quizás una diversidad de hipótesis y conjeturas modernas en torno a esas marcas y si juegan o no un papel o están presente en las iniciaciones.

La visión del tatuaje en los manuales, Ogbe She la mancha.

En esta ocasión examinaremos un poco sobre las incisiones, historias en torno a su surgimiento y uso, en principio es necesario acotar que desde la tradición afrocubana se concibe el tatuaje como un elemento que puede estar plasmado en los manuales descriptivos de Odu, tal es el caso del Odu Ogbe She que habla de la mancha y el tatuaje, en este contexto nos hace referencia al tatuaje con tintas en la piel, sin embargo lo más curioso es la historia o pataki que nos habla de ello. En este momento se preguntan ¿Qué rayos tiene que ver el tatuaje con las incisiones o escarificaciones en la piel? Si nunca te has hecho un tatuaje de seguro no encontraras relación, sin embargo las escarificaciones en la piel tiene un sentido estético podríamos decir que son la expresión más antigua del actual tatuaje he allí la relación.

Continuamos entonces como señalábamos en el Odu Ogbe She hay un Pataki que habla del tema del tatuaje es un pataki peculiar que citaremos para analizar: 

“NACIO EL TATUAJE.

PATAKIN:

DESDE LA GUERRA ENTRE ODUDUWA Y OLOKUN, ESTE ULTIMO LE DIO A ODUDUWA COMO COMPENSACION UNA DE SUS MUJERES, BROMU, Y DESDE ENTONCES ODUDUWA Y BROMU VIVIERON JUNTOS Y PROCREARON MUCHOS HIJOS QUE FUERON DESCENDIENTES DE ORISHAS. PERO RESULTO QUE ORUNMILA VIVIA ENAMORADO DE BROMU, QUE ERA UNA MUJER HERMOSA Y TANTO LA ASEDIO QUE UN DIA ESTA VIVIO CON EL Y AL CABO DEL TIEMPO, ORUNMILA TUVO MIEDO QUE ODUDUWA LO FUERA A SORPRENDER CON ELLA. ENTONCES ESTE SE HIZO OSODE Y SE VIO ESTE IFA QUE LE MARCO ROGACION

DESPUES DEL EBBO ORUNMILA SE HIZO TRES INCISIONES EN SU CUERPO Y EN CADA UNA DE ELLAS SE FROTO UNO DE LOS TRES IYE. ENTONCES IFA DIJO QUE PODIA SEGUIR VIVIENDO CON BROMU SIN NINGUN TEMOR.

UN DIA ORUNMILA Y BROMU SE QUEDARON DORMIDOS Y AL AMANECER ODUDUWA DECIDIO IR A VER A BROMU A SU ALCOBA, PERO ESHU AL VER QUE ORUNMILA HABIA CUMPLIDO SU EBBO Y ASI AL MANDATO DE IFA, IMPIDIO QUE LOS OJOS DE ODUDUWA VIERAN A ORUNMILA, SINO LO QUE VIO AL LADO DE BROMU ERA LA FIGURA DE UN LEOPARDO Y SALIO CORRIENDO MUY ASUSTADO Y DE ESA FORMA ORUNMILA AL PERCATARSE DEL PROBLEMA, PUDO RETORNAR A SU CASA SANO Y SALVO. Y ASI ORUNMILA COMENZO A ALABAR A IFA, DICIENDO QUE ERA LA VERDAD EN PERSONA.”

Aunque es un pataki que trata de explicar sobre el tatuaje como se origina realmente pareciera relatar como Orunmila se introduce medicina mediante incisiones, es una práctica casi que cotidiana en el uso de medicinas en la tradición yoruba, los ingredientes e incisiones varían según le tipo de medicina, específicamente podemos citar una medicina denominada Agbero que cumple con lo sucedido en el relato:

“Àgbéró Para Prevenirse Contra La Agresión 

Cuando Ifá u Òrìsà a través de alguno de sus oráculos nos anuncian futuras agresiones contra nuestra persona o la de algún paciente, una solución puede ser preparar esta receta… Quemar todo, se traza el odù que apareció en la consulta y se mezcla con el polvo obtenido de la quema de los materiales. Luego se hacen pequeñas incisiones en los brazos, espalda y pecho, para luego aplicar el remedio friccionando”

Más allá de esta realidad hablamos entonces de las incisiones en la piel como un elemento relacionado con el concepto moderno del tatuaje, a su vez si interpretamos el pelaje del leopardo esta puntuado pareciera pintado de allí se toma o se puede quizás llegar a tener esa concepción del tatuaje. 

Sin embargo específicamente cuando hablamos de tatuaje estamos hablando de introducir tinta en la piel para realizar formas, tal cual como lo señala la RAE: “(Der. del ingl. tattoo, y este del polinesio tátau, tatuaje). tr. Grabar dibujos en la piel humana, introduciendo materias colorantes bajo la epidermis, por las punzadas o picaduras previamente dispuestas.”

La verdadera madre de Shango y las incisiones corporales 

Sin embargo hay un incidente histórico de importancia que puede marcar el inicio del uso de incisiones como elementos estéticos embellecedores en Oyo, para ello citaremos el hecho histórico:

“Sango ahora estaba poseído por el deseo de realizar un acto de piedad filial. Quería adorar en la tumba de sus muertos a su madre, pero ni siquiera recordaba su nombre porque ella murió cuando era un bebé. Ella era la hija de Elempe un Rey Nupe, que formó una alianza con Oranyan dándole a su hija como esposa.

Por lo tanto, Sango encargó a un esclavo Tetu y un Hausa que procedieran al país de Tapa, a su abuelo materno Elempe con el propósito de darle un caballo y una vaca para el sacrificio a su madre. El encargo del rey a estos mensajeros era que debían escuchar atentamente el primer nombre pronunciado en la invocación que evidentemente será el nombre de su madre. Los mensajeros fueron bienvenidos y muy entretenidos por Elempe, el abuelo de su rey, tanto así que a el esclavo Hausa se le olvidó el deber que se le había encomendado. En el momento del sacrificio, el sacerdote dijo en la tumba "Torósi, lya gbodo, escúchanos, tu hijo Sango ha venido a adorarte”. El esclavo Tetu notó el nombre Torosi, pero el Hausa, lejos de estar sobrio no pudo notar el nombre, se fue sin hacer caso de lo que se dijo; por lo tanto, a su regreso a casa, el Tetu, que había cumplido fielmente sus órdenes, fue altamente recompensado y el esclavo hausa severamente castigado. El castigo impuesto para él fueron 122 cortes de navaja cortados por todo el cuerpo como una advertencia para siempre. Las cicatrices dejadas por estas heridas extrañamente llamaron la atención de las Esposas del rey que pensaban que agregaban belleza y hermosura al hombre, y por lo tanto le advirtieron que en el futuro tales marcas no debe realizarse sobre un esclavo, sino sobre miembros reales de la familia real como distintivo de la realeza. Sango tomó este consejo y se colocó primero en las manos de los "Olowolas" (los marcadores) llamados Babajegbe Osan y Babajegbe Oru; pero solo pudo soportar dos cortes en cada brazo, y les prohibió seguir adelante. Esto es lo que se denomina Ẹyọ. Las marcas se conservan hasta el día de hoy en la familia real, como una insignia distintiva de la realeza, y por lo tanto miembros de la realeza familia se denominan Akẹyọ. Son dos anchas marcas de cinta en los brazos desde el hombro hasta la muñeca”La verdadera madre de Shango y las incisiones corporales, dos cosas que parecen desconectadas pero tienen profunda relación histórica.

Aunque no es el tema de este escrito este relato nos muestra un par de elementos de interés en principio que la madre de Alaafin Shango es Torosi, he escuchado de personas que hablan de Maselobi o Iya mase como madres de Alaafin shango lo cual es un error garrafal. Este error quizás lo tomaron textual de la traducción de cantos hechos por John Manson, sin embargo Manson trata de explicar en el pie de página este canto de “Iya Mase Lobi Shango” y dice lo siguiente:

“Esta línea también es un juego: Ìyá máà sé lò bí Şàngó. = Una madre no fue usada para dar nacimiento a Şàngó. Su carácter glotón y egoísta llevaría a su incansable madre a la tumba tempranamente. Ìyá Máāse es en principio la hembra más vieja en el culto de Şàngó. Se dice que ella es la madre de Şàngó quien fue puesta a la muerte o "enviada lejos" debido a que la autoridad del rey nunca puede desafiarse. Una madre substituta se nombra para cuidar a el rey”  

Entonces Iya Maase viene siendo en el culto de Sango una especie de nana que esta al cuidado del Alaafin, actualmente existe una Iya Maase, sin embargo en el caso de Shango fue bien claro ya que prácticamente Iya Maase le toco criar a shango completamente como una madre, porque como sabemos Torosi murió luego de dar a luz a Shango, por ello el canto es un juego de palabras como muchas cosas que se utilizan en tierra yoruba, sin embargo de este mal entendido en esta parte del mundo algunos más creativos crearon historias para decir que Maselobi es la madre de shango y lo convirtieron en santo. 

Ahora retomando el tema de las incisiones corporales vemos que fueron propinadas como castigo al esclavo hausa que no pudo prestar atención al nombre que se pronuncio en el momento del ofrecimiento a la madre de shango, el castigo para este esclavo fue que le propinaron 122 cortes, sin embargo las mujeres del palacio les pareció que estas incisiones le daban belleza y de allí se tomo la decisión que fuesen usadas para la realeza, en este punto vemos como nace en Oyo la concepción estética de las marcas corporales, y este auge o esta moda digamos le resulto a shango como estrategia de guerra para la conquista de un pueblo, veamos el relato:

“Cuando el Rey decidió tomar Oyokoro, se le ocurrió emplear esto como un dispositivo mediante el cual podría efectuar su propósito fácilmente sin pérdida de vidas. Él entonces envió al esclavo Hausa a Oloyo-koro para que viera lo hermoso que este esclavo era con estas marcas, y que se ha resuelto utilizar la misma como marca de realeza; por lo tanto, aconsejó al Oloyo-koro para someterse a ser marcado así, con sus principales jefes de rango y belleza, afirmando que él mismo lo había hecho. Para esto Shango envía a Babajegbe Osan y Babajegbe Oru fueron y admirablemente realizaron sus tareas. Pero al tercer día, cuando el Oloyo-koro y sus jefes estaban muy adoloridos, Sango apareció con sus fuerzas contra ellos; no se pudo ofrecer resistencia, y la ciudad cayó fácilmente en sus manos…”

Las marcas faciales, ilá

Una de las prácticas más antigua entre los pobladores Yoruba son las Ilá o marcas tribales, existen variantes étnicas, religiosas y jerárquicas que componen el sagrado y antiguo ritual de incisiones.

Hay varios orígenes según la tradición oral de las marcas tribales, uno de ellos destaca que fueron los Balogun (soldados Yorùbá) los cuales lo usaron como un medio de reverencia al dios Ogun (señor de la guerra) junto al proceso de Isaki (El cual es una ceremonia donde los Balogun se les precisa un corte) estas Ila en la guerra ayudaron a identificar a los miembros del mismo ejercito y así evitar que en medio de una batalla, una persona podría matar a alguien de su propio grupo.

Otra de las tradiciones especiales de Ijebu y Ondo donde Ekun marca a la gente de Ijebu siendo el pacto de sangre entre naturaleza y hombre donde ambos juraron jamás pelear y mantener un equilibrio. Los grupos familiares también solían marcar sus rostros para facilitar la identificación de personas de la misma familia cuando estaban fuera de la ciudad. Finalmente, algunas personas pensaron que eran más hermosas con cicatrices en sus caras, tal es el caso del relato citado anteriormente en Oyo en el caso de shango donde etas marcas se vieron como un símbolo de belleza.

Las ilá también son una forma de protección para mantener vivo a los Abiku (niños predestinados a morir repetidamente) (Ila Abiku). El Ila Abiku se dibuja vívidamente en cualquier parte del cuerpo del niño para que sus amigos espirituales lo rechacen cada vez que intente regresar. Bueno, para algunas familias, sus tradiciones requieren que el primer hijo de la familia tenga marcas tribales mientras que otros niños pueden salvarse.

Hay dos métodos diferentes para marcar Ila en Yorubaland ; El primero consiste en quemar la piel con objetos calientes, mientras que el segundo método, el más utilizado, es cortar la piel con instrumentos afilados como cuchillos, hojas y vidrio en algunos casos.

Cada tribu Yoruba tiene una forma peculiar de dibujar sus marcas; Viene en diferentes formas, tamaños y ubicaciones en el cuerpo o la cara. La posición y el patrón de la marca están determinados por la cultura de una tribu o el motivo de las marcas.

Quizás la más común y las que se pudieron ver en Cuba son las denominadas Abaja son conjuntos de tres o cuatro líneas paralelas y horizontales en cada mejilla; que pueden ser único o el doble, cada línea de siendo de media pulgada a una pulgada de largo. Estas son usadas por la gente de Oyo inicialmente.

Estas mismas Abaja tienen una versión para la realeza según apunta Johnson, se caracterizan por ser los conjuntos dobles son los de la Familia Real de Oyo. Líneas en conjuntos de cuatro.

Estas marcas digamos destinadas a la realeza tienen también una variación están hechas por la adición de tres líneas perpendiculares.

Por otra parte tenemos las Abaja Oro como señala Johnson son marcas naturalmente marcas de Egba. El Abaja Oro, es decir, el Abaja vertical es distintivo de los Egbas que consisten de tres líneas perpendiculares de aproximadamente 3 pulgadas de largo en cada mejilla. Tienen sus líneas más bien tenues o de más corta longitudes indistinguibles de la piel.

Señala Johnson “Las marcas Egbado son las mismas que las marcas Oyo en general, ya que estas familias decidieron establecer una estrecha relación con Oyo y en su lealtad al Alafin tiempo después de la ruptura de la reino, y el establecimiento de la independencia tribal.”

Esta aseveración Johnson nos habla de la relación de los Egbado y los Oyo, y esta relación o lazo de lealtad se expresaba en las marcas familiares o tribales que identificaban cada pueblo, en nuestra tradición afrocubana se rememoran estas marcas faciales tribales en el rostro de los iniciados con pintura sagrada.