Profesor Argisay Molina
Ọlọ́ òṣún
Oyín ilé
Siempre hemos escuchado y nos han
señalado en nuestra practica afrocubana sobre el hecho de que cuando se hace
adivinación con el caracol no se deben utilizar las conversaciones de los
manuales de ifa, sin embargo cualquier sacerdote de nuestra religión sea olo
orisa o awo ni orumila debe profundizar en la investigación de los elementos
que envuelven su práctica, ciertamente el legado religioso que otorgaron
nuestras fundadoras y fundadores que llegaron como esclavos a Cuba es
invaluable y heroico en cuanto a la serie de vicisitudes que enfrentaron para
revivir y recrear todos los elementos religiosos-culturales en el nuevo mundo
subyugados y perseguidos por sus esclavistas. Con respecto al tema de oshe
melli hay un sin fin de elementos alrededor y debates, en torno a si se limita
al portador del odu a ejecutar consagraciones de jookoorisa, sin embargo hay
posturas encontradas al respecto. La intención de este pequeño escrito no es
abordar tal situación sino compartir un elemento que pueda contribuir a
alivianar las querellas intestinas entre awoses y olorisas, y así entender de
una vez que ifa es la sabiduría de Olodumare es todo y cubre todas las
prácticas y oráculos de nuestra religión. Antes de entrar en el tema de interés
de este artículo desglosaremos un poco el significado de oshe desde su
simbología y también sus traducciones.
“Ose” entonces además es asociada al hecho
de que cada cinco (5) días se limpian y atienden los altares de las
divinidades. En el Owo Merindinlogun, Ose también representa "daño",
que es otro significado que se le da a la palabra "ose" pronunciada
de otra forma. También se relaciona con las enfermedades, ya que el número
"cinco" en yoruba se dice "arun", lo cual como ya
explicamos, aunque se pronuncie diferente del "arun" que es
"enfermedad", sirve como un simbolismo oculto en la interpretación.
El "ose" también es el jabon, el cual se usa con agua y se asocia
desde la antigüedad con los ríos, veamos el siguiente proverbio yoruba: "A
kí i gbéodojiyan-an ose hotabikoho" (uno no se sienta a la orilla del RÍO
a discutir si el JABÓN hace espuma o no). Otro proverbio dice: "Bi
ojubamo, olowoagbowo, oranwu a gbekeke; ajagun a gbeapata; agbe a ji
tountoruko, omoode a ji tapo toran; ajiwese a baodoomi lo" (Cuando
comienza el día; el comerciante se encarga de su comercio; el que hila algodón
recoge su huso; el guerrero toma su escudo; el granjero se levanta con su
azadón; el hijo del cazador levanta su aljaba; "El que se despierta a
lavar con JABÓN" va camino al RÍO). Esta asociación de "ose" con
el río, nos parece que debe haber sido una causa para unir la caída
"ose" con la divinidad Òsun”
Esta serie de elementos que son
señaladas por este autor tienen relación con el significado que en nuestra
practica afrocubana se le otorga a ose, y a oshe melli también, cuando se habla
de la enfermedad sabemos que en nuestra practica hacemos referencia a la
enfermedad de la sangre también cuando señala la pulcritud de los santuarios,
muy bien sabemos que en oshe melli de nuestra practica es tabú dejar ofrendas,
ebo o adimus que se descompongan en el lugar donde situamos a nuestras
deidades, sin lugar a dudas la asociación con oshun y el rio como deidad que
purifica con sus aguas y el jabón los santuarios y cuerpos de las personas
también. Finalizada esta pequeña aclaración comenzamos con lo que nos compete
en este momento.
Para comenzar la disertación
tomaremos un archi-reconocido pataki de los manuales afrocubano que esta
listado en oshe melli, cabe destacar que es un manual para el uso de los awo ni
orumila. Examinaremos dos versiones
Versión
numero 1
“Orunmila
el luchador
Orunmila
no se ocupaba de los santos y andaba de pueblo en pueblo metido a luchador. Un
dia le dijo eshu que no se dejara tumbar. A los pocos días lucho con un
príncipe y se dejó tumbar, pero cuando el príncipe fue a enderezarse no pudo y
empezó a gritar por el gran dolor que sentía en la barriga. Fueron a casa de
Orunmila a examinarse y este le dijo que tenía que hacer rogación para que se
salvara porque eshu lo amarro durante la lucha con la tripa. Les hicieron
rogación a todos los santos, comieron y bebieron.
A la persona que haga llegar este oddun tiene que pagar.”
Este
pataki es básicamente un pequeño resumen pero contiene la idea básica donde se
identifica a orumila como luchador que andaba de pueblo en pueblo luchando,
ahora examinaremos uno más extenso:
Versión
numero 2
“dos diasdespues de esto salio para el palacio alara.
en el camino se encontro a un viejo sacerdote de ifa quien era una
transfiguracion de esu y el hombre fingio ser un adivino. el viejo le dijo que
el iba hacia una competencia de lucha pero aunque el podia vencer a sus
oponentes, debia simular caer al suelo tan pronto comenzara a luchar con ellos
y que debia estar alerta en encuentros subsiguientes, cuyos resultados no
lamentaria. el hombre le dijo claramente que tan pronto gritara: gidigbo,
gidigbo, la cual es la tonada que da inicio a un encuentro de lucha, el debia
caer al suelo. Comenzó en el palacio de alara, donde grito gidigbo, gidigbo, y
la llamada hizo salir al alara. Tan pronto como comenzaron a luchar, oshe meyi
lanzo al alara hacia arriba, pero rapidamente se echo al suelo antes que el rey
cayera sobre el. en consonancia con el consejo que el viejo sacerdote de ifa le
habia dado, permanecio en el suelo sin levantarse. mientras tanto, esu creo una
conmocion sin precedentes en el pueblo. todo el pueblo. todo el pueblo estaba
envuelto en una oscuridad total y la tierra comenzo a temblar. los gallos
comenzaron a poner huevos y las gallinas comenzaron a cantar. las mujeres que
estaban embarazadas empezaron a estar de parto falsamente y los animales del
bosque corrian atropelladamente hacia el pueblo, mientras que los animales
domesticoshuian hacia el bosque. cuandoalara vio lo que estaba sucediendo, rogo
a oshe meyi que se levantara del suelo. una vez mas el viejo sacerdote de ifa,
que oshe meyihabia encontrado en el camino aparecio de la nada e intervino. el
viejo le dijo a alara que le estaba prohibido al hijo de orunmila que cayera al
suelo y para que se levantara era necesario apaciguarlo con 100 de cada uno de
los hombres de cuerpos vigorosos, mujeres jovenes y solteras, vacas, chivos,
gallos, gallinas, bolsas de dinero, etc. debido al miedo, el alara rápidamente
ordeno de cada casa del pueblo que produjera las proporciones requeridas. tan
pronto como las mismas fueron reunidas, oshe meyi se levanto y el viejo preparo
iyerosun ( polvo de adivinacion ) y lo soplo al aire y la luz, la paz y la
tranquilidad rapidamente tomaron el lugar de la oscuridad, la conmocion y la
confusion. oshemeyi entonces ordeno a las personas regaladas que llevaran las
proporciones para su casa de ife y que comenzaran a construir nuevas moradas
antes de que el regresara al hogar. a la mañana siguiente, fue al palacio del
ajero kin osa donde sucedio lo mismo, seguidas de visitas similares al illa
orongun, olowo, oonoi, oba ado, etc. donde reunio premios similares. al final
de su mision se convirtio en un hombre exesiva- mente rico y la prosperidad
finalmente habia llegado a su camino. este incidente marco el inicio del pago
de dinero por la adivinacion, porque tirar el instrumento okpele en el suelo
significa la caida que oshe meyi tuvo a manos de los reyes, por lo cual ellos
pagaron proporciones. es por eso que cuando oshe meyi aparece en la
adivinacion, a la persona se le debera aconsejar que se limite de hacer
cualquier cosa que implique una demostracion de fuerza se le debe decir que no
esta prosperando en la vida y que la prosperidad no llegara a su camino a no
ser que cambie su forma de ser para recurrir a la cautela y la discrecion en
todas sus actividades.
Oshe meyi se
dedica al arte y la practica de ifa
tan pronto como se hizo rico, oshe meyidecidio dejar
la lucha. como no conocia otra profesion, decidio emplear por contrato a un
numero de sacerdotes de ifa para que vivieran con el. logro que algunos de los
awosesmashabiles del mundo circundante vivieran con el o que realizaran visitas
a su casa con fines de adivinacion. uno de estos sacerdotes de ifa era ose kele
baba laroileorunmila.”
En este pataki un poco más extenso tiene en esencia la
misma idea de orumila como un gran luchador que se tuvo que dejar vencer para
ganar posición y estabilidad y luego de ello se dedica al arte de ifa.
Después de examinados ambos patakies que cabe destacar
son parte de manuales de ifa, ahora abordaremos una historia de oshe, del
merindilogun recopilada por William Bascom a través de Salako. Estos versos fueron
recitados por Salako y grabados por Bascom y luego sistematizados.
"ShesheWaxbill",
Waxbill sheshe "lanzo para Orumila.
Ifa se despertaba todas las mañanas; la lucha era su profesión Dijeron
que Orunmila estaba luchando aquí y allá.
Si él fuera a la casa del rey de Ara, caería al rey de Ara ;
Si fue a la casa del rey de ljero, lo derribó;
En la casa del rey OrogunAga, lo derribó.
Orunmila no tenía nada.
¿Qué debería hacer para poder ser rico en la tierra?
Dijeron: " Deberías descansar tus huesos”.
Eshu dijo:" Deberías ofrecer un sacrificio”. ¿Qué debería ofrecer?
Dijeron que debería ofrecer 10,000 caballitos;
Debería ofrecer una paloma; Debería ofrecer un gallo.
Orunmila recogió el sacrificio, ofreció el sacrificio.
Eshu dijo: "No deberías dejarlos caer más;
Él dijo: "Debes dejar que tu caigas". Él dijo:
"Está bien".
Cuando Orunmila fue a la casa del rey de Ara, dijo: "Rey de Ara,
saludos, oh". "¡Decir ah!"
el rey de Ara dijo: "Este hombre vuelve hoy".
Como se las arregló para tumbarme ayer "Lo veré hoy" Debo
tumbarlohoy ".
Comenzaron a luchar, Papapapa-pa. Cuando Orunmila cayó El rey
deAra lo inmovilizó.
Eshu dijo: "¡Ja!", dijo: "Rey de Ara, dijo:" Estás
en problemas.
Él dijo: "Todas las cosas en tu casa, Él dijo:" Divídelas por la
mitad.
Él dijo: "Los vestidos en tu casa, Él dijo:" Tus ropas, Él
dijo, "Tus esposas,
Él dijo:" El dinero que está en tu casa Él dijo: "Divídelos
en dos".
¡Decir ah! El rey de Ara los dividió en dos; Orunmila tomó
la mitad y se fue a casa.
Cuando llegó a casa, no pasó hambre.
Al día siguiente, sucedió lo mismo en la casa del rey OrogunAga;
Al tercer día, en la casa del rey del ljero,
Orunmila estaba luchando y ellos lo estaban derribando.
Orunmila se hizo rico. Orunmila bailaba, se regocijaba; Estaba
alabando a los adivinos,
y los adivinos alababan a Orisha porque sus adivinos habían dicho la
verdad
"ShesheWaxbill" Waxbillsheshe "lanzo para Orunmila Ifa
se despertaba todas las mañanas; Luchador era su profesión. Él cantaba,"
Deberías tumbarme, para que yo pueda tener dinero,
"ShesheWaxbill" Edu (Orunmila) no puede pelear,
"ShesheWaxbill", "Debes enamorarte, para que yo pueda
tener esposas",
"ShesheWaxbill" Edu no puede pelear,
"ShesheWaxbill", "Debes enamorarte de mí"
para que yo pueda tener hijos,
"ShesheWaxbill;" Edu no puede pelear,
"Sheshe Waxbill". Así comenzaron a lanzar ifa
hasta hoy echan Ifa, lo están interpretando. Como Orisha ha
hablado, donde vemos cinco deidades mayores. Orisha lo dice, las deidades
lo ordenan”[4]
Como podemos constatar el verso de oshe del merindilogun o
como comúnmente llamamos en nuestra práctica , del caracol, es ciertamente el
verso original que fue compilado en oshe melli de los manuales de ifa, cabe
destacar que estos manuales de ifa no tiene una vida mayor de 50 años lo que
corresponde a un cuarto de la historia total de la práctica de osha e ifa
afrocubana, cabe destacar que Salako fue un sacerdote de Orisanla que tenía una
avanzada edad para el momento que recito estos versos, una de las inquietudes y
preocupaciones de Salako es que no tenía un discípulo a quien transmitirle todo
este conocimiento que se trasfería de manera oral, sin embargo quedo
inmortalizado todo este conocimiento en un libro de primera importancia para
los que nos apasiona el Merindilogun.
Entonces pues aquí tenemos evidencia documental del verso de
oshe del merindilogun los que nos deja claro el origen y pertenencia de este
verso, que a pesar de que aún lo reciten en tierra yoruba llego a nuestra
práctica también con sus matices y elementos, otro elemento para el análisis es
que en un verso del merindilogun el protagonista es Orunmila y que además hubo
adivinación a través del caracol para Orunmila donde se le aconsejo como
cambiar su vida y a su vez también se descubrió a través de esta adivinación el
verdadero trabajo u oficio de Orunmila que es adivinar a través de ifa.
Además de
ello hay quizás 3 ideas fundamentales que coinciden estas son
·
1
Orunmila se dedicaba a la lucha
·
2
Orunmila se deja vencer para obtener riquezas
·
3
Orunmila termina dedicándose a ifa porque quedo demostrado que su oficio no era
ser luchador
Hay que señalar que este tipo de
hallazgos son las pruebas fehacientes de el legado de nuestras fundadoras y
fundadores de la regla osha es verdaderamente un elemento enriquecedor y a su
vez suma argumentos a la lucha instentina que existen en torno a separar la
adivinación del merindilogun de la adivinación a través de ifa, quizás para
lograr esta empresa debamos llevar a cabo un proceso de investigación serio y
profundo que nos permita identificar el origen de los patakies y elementos
plasmados en los manuales. No debemos tampoco restar o invalidar la información
plasmada en los manuales, sin embargo debemos saber manejarla. Sin duda alguna
entonces pues el pataki de orumila el luchador nos pertenece a los olorisas
pero también es parte de la sabiduría de olodumare.
Para mayor provecho del lector el ensayo contiene los anexos
con el verso de oshe en idioma yoruba y en ingles directamente del libro del
Autor.
Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World (1980)
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