Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu)
Oñi ile Olo Oshun
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Elésè kan tí ó lé elésè méjì sáré.
El hombre de una pierna que pone en fuga a los hombres de dos piernas.
Tígi Tígi ala Mofin Oje a
Desteñimos el árbol con el manto que reconoce el mandato de la savia de los arboles.
Osain es una de esas deidades que muchísimas veces está plagada de secretos y elementos según sea la practica bien propios, dice Natalia Bolívar en su Libro los orishas en Cuba sobre Osain, “Orisha dueño de la Naturaleza y la naturaleza misma”1, entonces pues estamos hablando de una deidad que es la dueña de la vegetación en sí misma es por ello que Omiero tiene un papel de primera importancia en las consagraciones de cualquier cosa en nuestra practica , en cualquiera de las diásporas y en la misma tierra Yoruba. Osain es entonces el fluido que da vida y sacraliza nuestros cuerpos y objetos sagrados, podríamos decir entonces metafóricamente es Osain la sangre que reanima cualquier cosa en nuestro mundo mágico religioso, es por ello que se aun mantenemos el refrán que dice Kosi ewe Kosi Orisa, si no hay hierbas no hay Orisa, pues queda visto la gran importancia de esta deidad.
Muchas veces ha sido incomprendida esta deidad y se le ha otorgado papeles para trabajar para hacer brujería, sin embargo esa noción de nuestra practica afrocubana quizás sea producto de la conexión o el hecho de que todos acuden a Osain para obtener medicinas desde Orisa hasta Iyaami ,entonces Osain está conectado con todas las energías del planeta. Es bien sabido que cada planta sobre nuestro mundo tiene una virtud, ya sea para curar, intoxicar o envenenar así como también virtudes mágicas.
Osain pues es un herbolario un médico que atiende las enfermedades de manera integral, porque concibe el daño corporal o patología corporal biológica pero también atiende los elementos espirituales relacionados con estas patologías en palabras de Falokun Fatumbi “la mayoría de las enfermedades tienen una causa espiritual. Esta es una extensión de la creencia Ifá de que el vivir en alineamiento con el destino trae las bendiciones de larga vida, abundancia e hijos. La enfermedad se ve generalmente como un síntoma de una falta de alineamiento con el destino personal. Curar el síntoma sin curar la causa se ve como sin sentido”2
Ifaseun Osundamola 3 señala sobre Osayin “Osanyin es visto como "el que ve todo como Olodumare, lo que le permite un punto de vista desde el que puede proteger a toda la humanidad de abajo" Se cree que un bastón de hierro, opa osanyin (también llamado opa erinle), tiene el poder de Osanyin Y Erinle. Este bastón se coloca en los altares de Osanyin y se utiliza durante el proceso de adivinación para curar las aflicciones (generalmente se coloca en el suelo junto a la persona afectada).
Los yoruba creen que un pájaro grande rodeado de pájaros más pequeños simboliza el poder del bien sobre el mal y la capacidad de controlar los espíritus y las fuerzas sobrenaturales. Como tal, la opa osanyin representa físicamente este poder: un pájaro grande suele estar rodeado por 16 pájaros más pequeños en la cima del bastón. Los pájaros más pequeños representan a las brujas; estas brujas pueden transformarse en pájaros para apoyar el proceso de curación de Erinle.”
No es de nuestro interés definir quién es Osain a profundidad ya que mucho se ha hablado, escrito y publicado en muchísimas partes del mundo, nos interesa más bien entender las costumbres y tradiciones y sus transformaciones en el tiempo.
Más allá de las concepciones que se han construido en las distintas diásporas sobre Osain o Osanyin, Ossain, encontramos más bien un discurso articulado relacionado con las hierbas como fuente del poder mágico que transversaliza todas nuestras prácticas desde las más cotidianas a las más complejas, sin embargo hay hallazgos interesantes en nuestra práctica afrocubana que sin duda se perdieron en el tiempo que nos dan una serie de elementos para nuestra reflexión, para ello citaremos a Lydia Cabrera cuando señala:
“El nombre y apellido de Osain”, enseña la vieja santera Lucumi, a pesar de su apodo Conga Mariate, “es Osain Aguenegui Agüaddo Kini Kini, Se le implora cantándole: “Oile Sai-Sai Babalowgo oile Sai –Sai” y se le saluda con estas palabras “Osain Agüeniye eliseco egüelere nile ayare obaniye”, se le sacrifican, el chivo, la jicotea y exclusivamente el gallo grifo, akuko Ori yaya. El Osain de la Conga Mariate es una antigua pieza de hierro de procedencia Africana; un pincho de unos cuarenta y cinco centímetros, con un rostro indefinido y muy gastado en la parte superior y con un ornamento que arranca desde el centro de la cabeza en forma de tridente, Según pude apreciar difícilmente en la oscuridad de la habitación. Un pequeño tridente de hierro simboliza al dueño del monte.”4
Enla foto podemos ver un atributo moderno de Ọ̀sanyìn en tierra Yoruba con muchas similitudes en torno a lo que describe la Conga Mariate.
Acá podemos constatar dos elementos importantes que pueden ser de carácter controversial en el marco de nuestra práctica afrocubana, en primer término estamos hablando de una mujer que posee Osain, cosa que es tabú en nuestra practica afrocubana, donde se estableció como regla o costumbre que se podía dar solo a las mujeres un fundamento llamado guía de Osain solo cuando la mujer halla dejado de menstruar de por vida, otro elemento que nos señala la investigación de Lydia cabrera es que el objeto de Osain o el atributo es una especie de Tridente o pincho de metal , sin duda alguna es un elemento característico de Osain en tierra Yoruba, mostraremos una foto actual al respecto más adelante.
Acá podemos constatar que los secretos de Osain llegaron a Cuba con muchísima similitud y concepción a los de tierra Yoruba con el tiempo se transformara y se mezclara con las tradiciones Bantú y surgirá el Osain moderno que conocemos que guarda mucha relación con Gurrufinda, es necesario entonces aclarar, ¿existe consagración en Osain para mujeres en Tierra Yoruba? ¿Por lo tanto entonces existen Elegun?
“Osanyin en los lùkùmí, a quien lo busca, se le hace una especie de juramento, el cual no tiene nada que ver (en absoluto), con su iniciación o "asentamiento" que se realiza en Nigeria tanto es así que SI HAY "Esin Osanyin" (caballos de Osanyin), y las mujeres pueden ser iniciadas en dicha divinidad.”5
Esta aseveración nos aclara pues la realidad de la consagración en Osanyin en tierra Yoruba y es así como podemos entender entonces que si existe una consagración para mujeres en Osain y es por ello que el relato recogido por Lydia Cabrera de su informante la Conga Mariate, sacerdotisa Lukumi, y que además de que existe nos constata que a Cuba llegaron mujeres consagradas en Osain con los atributos similares a los de tierra Yoruba, Este apunte publicado por Lydia Cabrera se remonta a 1950 aproximadamente lo que nos dice que sus informantes pudieron vivir y ver esto a principio de 1900 en Cuba.
Ahora bien para nadie es un secreto las mezclas y fusiones de esta deidad específicamente con la tradición bantú llegada a cuba, de allí las grandes diferencias actuales y su consagración, sin embargo aquí tenemos un hallazgo que nos demuestra que en principio el sacerdocio de Osain en Cuba era muy similar al de tierra Yoruba. De estas fusiones es donde surge el tabú y Osain en nuestra practica Afrocubana
Otra de las aseveraciones que nos dejan con la gran incógnita es si existen Esin, Elegun o caballo de santo de Osain, como sabemos en nuestra practica Afrocubana Osain no posee una ceremonia de asiento, pero ya hemos dicho que en Tierra Yoruba si existe y también en el Candomble, Dicen los practicantes del Candomble “Es Osain quien hace llegar a los Orixas. El conocido “barravento” (para nosotros sirimba), el tambaleo de la gente cuando llega el Orixa, imita el movimiento del viento en las hojas que también se tambalean de lado a lado. Cuando Osain llega al galpón, en días de fiesta, bailando saltando, porque Osain por que Osain tiene una sola pierna: es un Árbol” 6
7 En la foto Padre Agenor Miranda Rocha en “As Naҫões Kétu”, 2000 p. 62
Bibliografía
1 Bolívar Natalia, Los Orichas en Cuba, editorial José Martí, 2014, La Habana Cuba
2 Falokun Fatumbi, Iba se Orisa
3 Ifaseun Osundamola, Babalawo
4 Cabrera Lydia, El monte, 1950
5 Díaz Raúl Babalawo
6 Padre Agenor Miranda Rocha en “As Naҫões Kétu”, 2000 p. 62
7 Ibidem
Asheeeeeee
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