Género, sexualidad y tabú en una tradición ritual cubana

¿Por qué una mujer se dedicaría a aprender una práctica cultural que no es la suya? 

¿Especialmente cuando ella tiene prohibido en gran parte participar en ella?

Todavía no tengo una respuesta real, aunque llevo quince años tocando bata. Esta tradición cubana se deriva de una práctica espiritual yoruba llevada desde África occidental durante el comercio de esclavos. Soy un percusionista y cantante británico, una mujer blanca, que hace quince años quedó cautivada por el sonido de los tambores batá: sus hermosas, complejas y complejas melodías rítmicas entrelazadas y los cantos de llamada y respuesta que lo acompañan. Soy solo una de la creciente comunidad de mujeres de todo el mundo que juegan batá, aunque los tabúes religiosos de género nos prohíben participar plenamente en la tradición musical.

La primera vez que me introduje al conjunto de tres tambores batá de doble cara con vidrio de una hora fue en 2003 en un taller de género mixto en el Reino Unido. Como principiante, encontré que tanto los tabúes de género como el límite entre lo sagrado y lo secular son confusos, especialmente en el Reino Unido, donde las mujeres ya jugaban en batá no consagrada durante los rituales de la santería, también conocida como Regla de Ocha. La santería es una religión que ha crecido exponencialmente en Cuba y los Estados Unidos y ahora está ganando seguidores en todo el mundo. Yo era una de un pequeño grupo de mujeres que actuaron en estas ceremonias. En 2009, un destacado batá cubano, sacerdote y dueño de la batá sagrada entró en escena y nos prohibió una mayor participación en los rituales. Experiencias como estas me hicieron cuestionar mi deseo de jugar y traté de rendirme varias veces,

Obligado a averiguar más sobre las prohibiciones de la tradición, la religión y el género, comencé a hacer preguntas. Hoy, mientras que los tabúes de género de batá son desafiantes, la experiencia de participar es increíblemente gratificante a nivel musical, espiritual y social.

Este viaje me ha presentado a mi socio a largo plazo, el percusionista David Pattman. Desde entonces he actuado en ceremonias rituales como cantante y baterista en Cuba y Europa. Mi deseo de entender los tabúes de batá también me ha llevado a entrar en el mundo de la academia. Completé una maestría en desempeño y una tesis doctoral sobre género, sexualidad y cambio en el desempeño del batá cubano. Aunque mi relación espiritual con la Santería es principalmente a través de su música, me vi obligado a realizar dos pasos iniciales preliminares formales en Relga de Ocha en 2015. Aunque estas experiencias me han colocado en una posición única para explorar los límites de las prohibiciones de batá de género, No intentes transgredirlos. En cambio, mis experiencias y estudios me permiten seguir tocando batá respetando sus tradiciones religiosas musicales.

Los esclavos africanos trajeron la tradición batá a Cuba durante la migración masiva del comercio transatlántico de esclavos. Una fraternidad de hombres heterosexuales llamados omo Añá (que significa "hijo de Añá") son los principales propietarios de la batá y los poseedores de la tradición de percusión.

Para convertirse en miembro de la fraternidad de Añá, los hombres experimentan una iniciación donde jurarse (prestar juramento) a la oricha (deidad) Añá, que se cree que habita en el interior del batá consagrado. Los iniciados luego tienen permiso para trabajar y tocar estos tambores sagrados, a menudo denominados fundamento . Olúbatá , omo Añá con muchos años de tradición, conoce todo el canon musical, la fabricación de tambores y el proceso de consagración. Estos hombres son los guardianes que pasan su conocimiento a las generaciones posteriores.

Hay al menos veintidós deidades en el panteón de Cuba. Ana es cree para comunicarse con estas deidades cuando se jugó el batá consagrada, sus sonidos musicales transforman en ach é energía o fuerza de vida -spiritual. Los rituales musicales que usan fundamento batá son esenciales para la iniciación de los devotos de la santería, llamados santeros. Independientemente de su género o sexualidad, la mayoría de los santeros se presentan a Añá en una ceremonia musical como parte de su iniciación. A través del sonido y las vibraciones del fundamento , Añá facilita la comunicación divina y ayuda a "derribar", en forma de posesión espiritual, otras orichas (deidades en forma humana) durante ceremonias rituales o tambores .

Los santeros también usan fundamento en ceremonias para realizar un ebó , una ofrenda ritual prescrita a través de la adivinación a una oricha designada, que a cambio puede proporcionar salud y bienestar. Aparte de estos atributos espirituales, un ritual musical con fundamento puede traer prestigio social al anfitrión de un tambor y un propósito y unidad a la comunidad religiosa en general.

Los tabúes que restringen a las mujeres ahora se limitan en gran medida a las actuaciones rituales en el fondo , pero no exclusivamente. Un aspecto central de los tabúes del batá femenino es la creencia de que las mujeres son irreconciliables con el batá consagrado porque menstrúan. Los tabúes menstruales no son exclusivos de Santeriá; aparecen en el cristianismo, el islam, el hinduismo, el judaísmo y el budismo, así como en otros sistemas de religiones africanas que viajaron a Cuba, como Palo Monte de la región del Congo y Abakuá del sureste de Nigeria y Camerún.

El teórico social Simone de Beauvoir escribió que se puede entender que la menstruación representa la "esencia de la feminidad". Sin embargo, la menstruación también puede llevar a controles sociales severos sobre el comportamiento femenino debido al mito religioso y al dogma. Se encuentra en el corazón de la exclusión de posiciones de autoridad religiosa y ciertas actividades rituales como la creación de música. Las creencias religiosas pueden percibir a las mujeres que menstrúan, o la sangre de su menstruación, como poderosas, peligrosas, sucias o contaminadas.

En la tradición del batá cubano, el poder malévolo percibido de la menstruación requiere que los miembros del culto eviten físicamente que las mujeres entren en contacto con los tambores sagrados del batá. Se cree que el contacto con Añá causa daño grave a las mujeres o incluso la muerte. Igualmente, se cree que los cuerpos de las mujeres representan un peligro para la deidad del tambor. Por ejemplo, los tabúes menstruales se extienden a los tambores rituales masculinos, a quienes se les prohíbe tener contacto sexual con una mujer la noche anterior a la ceremonia. Varios de los omo Añá con quienes hablé durante mi investigación en Cuba explicaron que creían que la contaminación femenina a través del sexo puede hacer que la tensión de los tambores de batá consagrados se afloje, lo que dificulta el juego. Siguen cuidadosamente los protocolos, ya que la relación entre un santero y su oricha o el dueño de un tambor y Añá es simbiótica;

Los tabúes de género en la tradición batá se extienden a los hombres homosexuales que tienen igualmente prohibido entrar en contacto con fundamento . En el curso de mi investigación, no pude identificar ninguna ideología religiosa detrás de este tabú. Sin embargo, mi investigación fue limitada debido a mis restricciones de género y tiempo. Olúbatá Javier Campos afirmó que este tabú surgió debido a la estrecha conexión entre Añá y Abakuá. Los Abakuá son otra fraternidad heterosexual solo para hombres que administra protocolos estrictos que impiden que hombres abiertamente homosexuales entren al culto. Olúbatá Irian "Chinito" López y omo Añá Piri Lopéz (su sobrino) sugirieron que el tabú sexual proviene de la percepción de que los hombres heterosexuales serían vulnerables a avances sexuales no deseados si se permitiera a los hombres homosexuales ingresar a la fraternidad.

Creo que la prohibición puede deberse en parte al valor dado a la masculinidad heterosexual en Cuba y al género de los roles religiosos en la santería. Como la aceptación en el culto de Añá depende del mantenimiento de una identidad heterosexual inmaculada, se convierte en algo arriesgado para que omo Añá se asocie estrechamente con hombres abiertamente homosexuales. Los rumores de que los bateristas tienen relaciones cercanas con hombres homosexuales pueden llevarlos a ser rechazados por la fraternidad. 

Restricciones basadas en el género y la sexualidad también existen dentro de Ifá ,El sacerdocio que sirve a la comunidad religiosa a través del arte de la adivinación. No obstante, a nivel mundial, aparte de las hermandades Añá e Ifá, las mujeres y los miembros de la comunidad LGBTQ conforman un número considerable de practicantes religiosos de la Santería, muchos de los cuales ocupan cargos religiosos que ejercen un poder significativo.

En Nigeria, donde se originaron los tambores, los estudiosos Michael Marcuzzi y Amanda Villepastour no encontraron evidencia de que las mujeres no puedan hacer contacto con los batá consagrados. Estas prohibiciones parecen ser uno de los muchos cambios sustanciales que tuvieron lugar durante la reinvención de la religión y la tradición musical en Cuba. Las comunidades desplazadas, especialmente aquellas que han sido perseguidas violentamente, a menudo son impulsadas a proteger aspectos de sus tradiciones e identidad. Esto puede llevar a que las prácticas culturales sean más conservadoras en la diáspora que las de la patria. No obstante, aunque las ideologías religiosas con respecto a la menstruación sustentan a los tabúes del batá femenino, no pude identificar por qué no se eliminan estas limitaciones para las mujeres que no menstrúan o quieren jugar aberikulá (batá secular) en los rituales de la santería.

El famoso etnógrafo cubano Fernando Ortíz introdujo por primera vez el batá secular en 1936 en una conferencia etnográfica dirigida a elevar las prácticas culturales derivadas de África entre las elites blancas cubanas, que muchos consideraban racistas. Inicialmente, los tabúes de batá femeninos se extendían a las mujeres que jugaban batá no consagrada , a pesar de que no eran ideologías religiosas específicas que apoyaran la prohibición.

Sin embargo, durante los últimos cuarenta años, las mujeres que juegan aberikulá en entornos seculares y artísticos han sido más aceptadas en Cuba y más allá. Las opiniones sobre si las mujeres pueden jugar aberikulá en los rituales de la santería se dividen entre Olubatá en Cuba. Dos veces me han invitado a jugar en tal ceremonia.   

La aparición de mujeres jugando aberikulá llevó a una proliferación de grupos de batá de mujeres en Cuba a partir de principios de los años noventa. La baterista Aleida Soccaras Torres me dijo que ella comenzó a aprender el batá alrededor de 1978, que es el primer relato de una baterista cubana de batá que he recopilado. Socarras proviene de una familia de jugadores de batá, y eso proporcionó un acceso que la mayoría de las mujeres cubanas no tenían.

Si bien es proscriptiva y estratificada, Santería carece de una autoridad central que controla las prácticas y creencias religiosas. La transmisión del conocimiento espiritual es realizada por sacerdotes iniciados que con frecuencia asumen la autoridad a través de años de avanzada participación ritual. Sin embargo, las prácticas religiosas están abiertas a interpretaciones que hacen que varíen de maneras distintas o sutiles. A pesar de dar la impresión de ser fijos, los sistemas de creencias están en un estado de movimiento perpetuo. Durante los últimos cuarenta años, los practicantes han modificado significativamente una serie de tabúes de batá para adaptarse a los cambios sociales, políticos y religiosos: la iniciación de hombres blancos y extranjeros en la fraternidad de Añá, las concesiones para que las mujeres jueguen aberikulá en público, y , desde la era del teléfono móvil, la filmación de los rituales de Añá.

Más recientemente, en 2015, en Santiago de Cuba, un sacerdote y propietario de un fundamento autorizó a tres mujeres a jugar su batá .La investigadora Ruthie Meadows y yo documentamos este evento histórico. Una de las tres mujeres, que abiertamente hace campaña por los derechos de otras mujeres para interpretar a Añá, es la percusionista Nagybe Madariaga Pouymiró. Dos semanas después del evento, Pouymiró anunció la ruptura histórica de la tradición del grupo a una audiencia de practicantes e investigadores de la santería en una conferencia religiosa internacional que formó parte del Festival del Caribe. Pouymiró me dijo que temía que el anuncio la pusiera en peligro ya que afirmó que ya había sido atacada físicamente por hombres algunos años antes debido a sus opiniones poco ortodoxas. Olúbatá Angel Bolaños dijo que no habría violencia hacia las mujeres que juegan a Añá, pero cuestionó por qué las mujeres seguirían jugando fondo cuando los miembros de la comunidad de Añá se negarían a jugar con ellos y nadie los contrataría para participar en ceremonias religiosas. Me siento aliviado al decir que la última vez que hablé con Pouymiró en 2017, ella no reportó ningún incidente tan violento.

Sin embargo, parece que las luchas internas por el poder y la muerte prematura en 2017 de una de las mujeres que jugaron el batá consagrado han socavado el objetivo inicial del grupo de desafiar la prohibición de batágender. He escuchado a la gente culpar de la muerte de la joven baterista a su batá consagrada, destacando cómo algunos practicantes creen que Añá tiene el poder de infligir represalias fatales a quienes transgreden el tabú del género. En lugar de deconstruir y desafiar los tabúes femeninos de género, parece que esta muerte trágica reforzará las creencias sobre la incompatibilidad de las mujeres y Añá. Mientras que la mayoría de los devotos religiosos de omo Añá y mujeres parecen defender los tabúes menstruales, conocí a varios bateristas batá masculinos y femeninos durante mi trabajo de campo en Cuba que criticaban las prohibiciones. En particular, muchos cuestionaron por qué se sigue observando el tabú incluso cuando las mujeres llegan a la menopausia. Sin embargo, estas opiniones representan solo una pequeña minoría y no forman parte de un debate público más amplio ni de una campaña organizada.

Con el movimiento internacional #MeToo y un renovado interés en el discurso de género y el feminismo, nos encontramos en un período de desafíos sin precedentes para los sistemas de control patriarcal. Con la ordenación de sacerdotes femeninos en la Iglesia Anglicana en las últimas décadas, y más recientemente el levantamiento de la prohibición de las mujeres que menstrúan en el Templo Sabarimala de Kerala desde hace un siglo, las actitudes están claramente cambiando a escala global.

¿Son relevantes las narrativas de género y sexualidad de batá para estas discusiones? Si es así, ¿quién tiene derecho a comentar? ¿Los guardianes de la tradición compuestos enteramente por hombres heterosexuales? ¿Los iniciados de la religión que no necesariamente forman parte de la tradición batá? ¿Están los investigadores o los marginados por los estrictos controles de género invitados a la mesa? Estas preguntas pueden provocar fuertes respuestas emocionales.

Mi limitada experiencia de llevar esta discusión al dominio público ha resultado en una crítica feroz y, a veces, desagradable. No es sorprendente que las respuestas varíen ampliamente según el grupo al que pregunte, destacando la sensibilidad y complejidad de las reivindicaciones de propiedad a la cultura y las prácticas rituales. Curiosamente, he encontrado que las respuestas más fuertes a menudo provienen de aquellos nacidos fuera de la cultura.

A pesar de lo que pueda parecer, mi investigación e interés en discutir tabúes y batá de género en el dominio público no se debe a un deseo de ser un conducto de cambio cultural. Entiendo que los procesos de transformación son mucho más grandes que la opinión de una sola persona, y los intentos de alterar el status quo pueden ser contraproducentes o llevar a un nuevo conjunto de dilemas éticos. Mi impulso proviene de la conciencia de que, a pesar de la gran cantidad de trabajos públicos disponibles sobre la batería de batá, los autores rara vez discuten en detalle los tabúes de género.

Mi objetivo es agregar matices a la información existente sobre género, sexualidad y batá, así como representar a una comunidad creciente de personas que se dedican a tocar la batería cubana a pesar de tener prohibido acceder al núcleo de la tradición musical espiritual.

Tambores batá

Vicky Jassey tiene una maestría de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de Londres, y está obteniendo su doctorado en la Universidad de Cardiff y Exeter. En la Universidad Internacional de Florida, completó un proyecto de historia oral sobre bateristas rituales de batá en Miami llamado The Bearers of Sacred Sound . Desde 2007, ha apoyado la música afrocubana en el Reino Unido a través de la  organización comunitaria de arte Bombo Productions.

En 2019 celebramos el Año Smithsoniano de la Música, con 365 días de presentaciones, exhibiciones y otra programación relacionada con la música en toda la institución. Obtenga más información en music.si.edu .