Autor: Carlos Alberto Villasmil
Olorisha Éshù Àrawó
Elegun eleguà/Subidor eleguà
Cell 0424.3366885
Instagram @eshuarawo.
Haciendo un balance nos damos cuenta que son mas los tabues, paradigmas, controvercias creados en torno a esta orisa, en comparacion a lo cultural y tradicionalmente compartido e inclusive a lo que podemos encontrar en literatura ifa en torno a sus ìtàn (historias) patakies, liturgia y consagraciónes, ya que ha sido muy pocas las investigaciones que se ha realizado sobre tan mística y poderosa orisa.
Las Diferentes variantes e interrogantes se dan en diferentes aspectos:
En su físico, receptáculo o fundamento, las diferencias entre sus liturgia y consagraciónes, su numero consagratorio (5- 8- 9), variaciónes entre ìtàn( historias) o patakies dentro del mismo odún (oshenilogbe, oseogbe, oseinile, oshe tonti unle 5- 8), orishas intermediarios Oshun u Obatala, animales que se le imolan, habla o no habla directamente en Ita?, se corona directamente? restricción de recibirla por parte de los olorisha consagrados en Oya y shango, viene o no viene directamente en trance a la cabeza de sus hijos? Y por sobretodo los tabúes y más comúnes y sensillo pero no menos importantes: Debí ser casado(a) o tener pareja para poder recibirla? Tomo el riesgo de quedar soltero al recibirla?
Para dar inicio a esta investigación con la mejor intención de dar respuestas sustentadas y romper con paradigmas culturales transdisversados además para el mejor análisis y entendimiento, tendríamos que ir directamente a la antropología, mitología y a su actualidad en África.
Esta información fue recopilada por los sacerdotes descendientes de esta Òrìsà en el estado de Oyó, estado y linaje originario del culto a orisa oba y dónde se consentra con mayor fuerza este culto y adoración
Baba Obadaiisi y baba Obagbemi, Iya mofobake, Iya Obafunmike, Iya Obabunmi.
Cuando Obá nació como humana su nombre era ASABO.
Obá (Asabo) es descendiente de Olufon, por eso la gente usa cuentas Blancas y cosas blancas para Obá.
Ella no puede usar el vino de palma de ninguna manera.
Los antepasados de ellos vinieron de Boro y se quedaron en Oyó, Abereolufon .. son descendientes de una región que se encuentra en Oyó que rinde Culto a Òbátàlà - olufon.
Obá es un Òrìsà pero también vivió en la tierra como ser humano y cuando era un ser humano se llamaba Asabo esposa de Sango.
(Recordando que para los Yòrùbá es posible tener más de una esposa al mismo tiempo)
Osun cortó la oreja de Oba en una pelea y ella se puso muy infeliz y así se volvió agua, se volvió río, y es por eso que el río se llama Obá.
Obá NO tiene ningún tipo de relación con Osun, ni tampoco con Oya. Solo el hecho que fueron esposas de Sango.
Los descendientes directos de Òrìsà Obá. ¡Desde que son recién nacidos lo echan al río y no mueren ! Pero si no son hijos de ella podrían morir. Obá sabe quienes son sus hijos.
Cuando es la sequía y el nivel del río baja es cuando ellos hacen el festival para Obá ( 22 de Mayo). Para que ella también permita que extraños vengan y no sólo personas de la ciudad.
Agada( especie de machete) se utiliza para Obá pero también para olufon, 6 cortes en las puntas que parecen ser una especie de machete se relaciona con la familia real del alaafin, y las 6 marcas del agada obá es debido a las 6 marcas tribales de la cara que el Alaafin de Oyó tiene (marca de hecha en los bebes Yorùbá). Ile Obá pertenece al Alaafin.
Agada Obá es llevada al río, cuando hacen ofrendas de cabras, los instrumentos son lavados con sangre y devueltos en el ile para probar que Obá ya comió. En el caso de que se trate de una persona que no sea de su familia, aunque no sea la primera vez que ha hecho el amor puede tocar la fermentación.
Opa oko (una vez specie de cerro o bastón) instrumento que señala la guerra, van con la lanza en el río, agarran un pez, ponen el pez hacia arriba y significa que la guerra comenzó.
El Templo principal de Obá es en Oyó aún que en otra regiones de yorubaland como en
Jejé-Nago y otro muchos lugares que adoran a Obá. Este es el principal santuario de Obá. Cuando alguien muere ahogado en el río y desaparece, es siempre en este río que vienen a buscar el cuerpo. ¡ Las personas que se encuentran tienen que ser enterradas a la orilla del Río ! Siempre lo hacen ! Porque sino el problema se repetirá con otras personas.
El oráculo de Òrìsà Obá es Obi ( Nuez) con 2 piezas que se utilizan para comunicarse con Obá.
¡ No se usa Ifá, ni tampoco mèrìndínlogún ! Solo usan Obi.
Òlódùmàre envió Obá a la tierra, Obá es un Òrìsà.
Cuando la comunidad quiere hablar con Òlódùmàre, ellos se comunican con él a través de Obá, Obá es quien pasa los mensajes a Òlódùmàre.
La familia de Obá viene de Oyole Asuro, de donde nace el río Obá. Obá mostró a ellos donde realmente ellos devian quedarse y se instalaron en la villa actual en Oyó.
Obá desde el inicio de los antepasados está relacionado con olufon por lo que el color de Obá es el blanco y usan ileke (collar) blanco.
Obá se alimenta con funfun Egbo (sémola de maíz blanco), cabra (solo hembras), pollo cocido, ori, manteca de cerdo, granos tostados y también Iyan (ñame golpeado)
Para saber si un niño cuando nace es hijo de Obá en primer lugar preguntan con Obi, después colocan el bebe en el río, si el bebe vuelve es porque es realmente hijo de Obá, si el bebe no vuelve es porque no es hijo de Oba.
Si las madres saben que el padre no es de la familia de Orisa Oba, no dejan colocar el bebe en el agua, porque saben que el bebe no va a volver. Se va ha hogar.
Si una persona no descendiente de Oba, que no tiene padre y madre de la familia de Obá, tiene un hijo y en el momento de la adivinación en el nacimiento se dice que el niño pertenece a Obá ellos no lo llevan al río porque saben que no tiene descendencia directa, pero entonces van a los pies de Obà con obi preguntan directamente a ella, lavan el niño y dan los ota del Orisa Obá a ese niño.
Obá no tiene mèrìndínlogún, no tiene ìtàn (historia) en Odu, los conocimientos son trasmitidos de padre a hijo, que significa que las historias de la Òrìsà son trasmitidas oralmente. Este hecho es llamado ABOSO ÌTÀN.
Teniendo una idea más clara de la complejidad del culto orisa oba, en la historia y en la actualidad de África, podemos evidenciar el impacto e importancia religiosa, social,cultural y hasta geografico de esta orisa en la tradición yorubá, donde sabemos que Shango fue el 4to alafin (gobernante), tomando aún más auge la imagen de Obá como esposa del poderoso rey de oyo, por otra parte la antropología la coloca en un linaje y descendencia directa de obbatala olufon (reconocido por su benevolencia ) donde se asume un matrimonio arreglando entre Oba y Shango con fines políticos que garantizaría la adición pacífica de los pueblos y etnias regidas por olufon, al poderoso y ascendente imperio de oyo según el libro( the history of the yorubas del Samuel Jhonson). En la atualidad convergen paralelamente y con impresionantes similitudes en cuanto a liturgia entre los cultos obatala- Obá, donde nos atreveriamos a decir que el culto a oba desprende directamente del culto a Obatala, (Por ende escapa de la realidad el desarrollo afrocubano del culto a obá a través de obatala dónde se imolan chivas así como muchas otras características propias del orisa obatala) y en esencia orisha obá fue enviada a la tierra por olodumare para ser su mensajera y ser la comunicación directa entre el omoenillan (humano) y olodumare.Haciendo un seguimiento cronológico de Odun afrocubanos y patakies que nos hablan de Obá (ogbeyono, ogbeshe, oshenilogbe, ogundabiode, ogundasa, iworiosa) podemos resumir que desde muy temprana edad fue entrenada como una guerrera en el uso de todo tipo de armas e inclusive en la forja de armas en diferentes metales apesar de la perfección en su extraordinaria belleza y dulzura de su carácter, diestra con las armas acteditandoce la enseñanza del arte de la guerra, del uso de la espada a Shango e incluso el único que le ganará una batalla fuese Oggun con el cual establece pacto entregandole el yunque, las herramientas y enseñando el arte de la forja , y así diversos patakies que nos relatan la fiereza habilidad de esta orisa,siendo esta la esposa, reina y compañera perfecta para Shango reconocido Guerrero y conquistador de hay otro de los nombres con que se le conoce, Obba nani (esposa del rey), relevancia que sobresale entre los elementos de adoración a esta orisa en yorubaland,cabe destacar que dentro de la liturgia afrocubana relata un pataki que su primer esposo fue inle de donde se engendra una hija de nombre OSIA, otros patakies la relatan como navegante con yemaya, relatos o patakies sobre está orisha encontrandos en el escritos y tratados ifa afrocubanos, la colocan en diferentes estampas y facetas las cuales nos deja que pensar, sin embargo se respetan y no se les quita credibilidad pues ya es de conocimiento que dentro del culto Obá en africa, no existe liturgicamente historia, Pataki o ìtàn, mediante ningun odun de ifa orisa ya que su única comunicación fue y es el oráculo biague ( obbi nuez) y sus enseñanzas e historias se basan en abasoìtán (historias orales), sin embargo la teoría africana que de igual manera por lógica nos deja otra interrogante pues todo ifa-orisha filosoficamente en la antiguedad se transmitió de manera oral y de cierta manera toda la cultura se basa en abasoìtán pues los escritos yorubas no tiene más de 120 años, más aún cuando tomamos en consideración lo de Odun representa en el espacio tiempo indefinido de lo energetico, espíritual, meterial, en fin el todo, pues así como el tiempo odun no para y los hechos asociados al tiempo no dejan de ocurrir, sin embargo no es el propisito del artículo la comparación entre culturas ni encontar la verdad eternamente perdida.
Ahora bien basándonos en el culto afrocubano, muchas versiones existen en torno al pataki o itan del Oddun oshenilogbe, que van desde la enfermedad o agrado de shamgo? El si fue una sopa un guisado o un amala? Si fue Oya oshun o fue en complot entre ellas para engañar a oba? Si eran las tres hermanas o las hermanas eran Oya y Oshun, o las tres eran esposas de Shango? Fue Obatala u Oshun quien la guió al mundo de los muertos? Etc.. en fin son muchas las variantes e incongruencias en torno a esta historia el cual los invito a investigar por sus propios medios la variantes del ìtán o pataki, lo cierto es que todas nos dan una moraleja, enseñanza y un desenlace similar en cada una de las versiones, la furia de Shango personaje amante de la perfección al verla mutilada de la oreja la desprecia como mujer, la decepción de oba por la humanidad y su porterior autoexilio,más sin embargo no nos dan una base sustentable en la cual se estableciera una litúrgia sólida y unica en torno a su consagración en la regla de Osha donde existe un aval a cada variación en el culto a oba; Aún más conociendo la firmeza del relato nigeriano que cuenta de como en una pelea Oshun corta la oreja de oba provocando el desenlace ya conocido poniendo en tela de juicio la Supuesta fraternidad entre ambas orisha, la cual debilitaria la tan arraigada litúrgia ofrocubana de la consagración de Oba atraves de oshun, siendo consiente de que está teoría causará controversias pues muchos de nosotros recibimos y poseemos a esta orisa de esta manera me permitiré anexar el siguiente ìtán de odun orisa merindilogun de la nación nagó Extraído del libro ODU ORISA vol. 2 del Sr. Bábà Osvaldo Omotobatàlá del año 2012.
Òsélogbé adivinó para Obà y Òsun cuando querían conquistar el amor de Sàngó
Osèlogbè
Osé ki l’ogbé
Dáfún Òsun Yépò ndà L’omi
Nígbá ‘jò borí Aláàfin, o ko re
Osèlogbè
Osé l’ogbé
Dá ún nàá O ló bà Odò
Àyá òmíràn t’aláàfìn
Awó ris à ni ki méjéji ru bo ...
“Tú cocinas ensopado,
Tú haces que tienes una herida”
Fue la adivinación para Òsun “La Madre que Derrama
Abundancia en las Aguas”
En el día que quería conquistar al Rey (Alafin), su marido
“Tú cocinas ensopado,
Tú haces que tienes una herida”
Fue también la adivinación para Obà, la Dueña del Río Obà
Otra de las esposas del Rey
Los sacerdotes de òrìs à dijeron que ambas debían hacer una
ofrenda
Ellos dijeron a Òsun que debía ofrecer 13.000 cauríes
Ellos dijeron que debía ofrecer 5 àkàrà
Ellos dijeron que ofreciera 5 nueces de cola
Ellos dijeron que ofreciera un pañuelo de cabeza
Ellos dijeron que ofreciera ègbò pupa (maiz amarillo hervido)
Ellos dijeron que ofreciera un cabrito pequeño a Èsù
Ellos dijeron que hiciera un ensopado con ilá (quimbombó / quiabo)
Òsun escuchó, junto los materiales para la ofrenda y la hizo,
Luego se puso a cocinar el ensopado
Ella agregó egusí (semillas de melón)
Ella agregó ataare (pimienta malagueta)
Ella colocó carne de àgbò (cordero)
Ella agregó al ensopado ilá (quimbombó) siguiendo el consejo
de los adivinos.
Ella se cubrió la cabeza con un gran pañuelo amarillo
Una vez que terminó de cocinar,
Ella sirvió el alimento a su marido
Luego de comer, su marido quiso ir a la cama con ella.
“Tú cocinas ensopado,
Tú haces que tienes una herida”
Fue la adivinación para Òsun Yépò ndà L’omi,
Ella hizo la ofrenda,
Ella conquistó a su marido,
Estaba feliz y cantaba:
“Yo cocino ensopado,
Hago que tengo una herida en el corazón,
Mi marido me la sana”.
Los sacerdotes de òrìsà aconsejaron a Obà que hiciera la
misma ofrenda que Òsun,
Porque consideraron que sería víctima de un engaño y una
traición
Obà dijo que no era tan tonta como para ser engañada
Y que debido a su fortaleza nadie se atrevería a traicionarla.
Obà no hizo la ofrenda,
Varios días después, Obà seguía sin conquistar a su marido,
Que era también marido de Òsun,
Òsun se había ganado la predilección de Sàngó, el marido de ambas
Obà se dió cuenta que Òsun siempre le preparaba un
ensopado a Sàngó y luego éste quería acostarse con ella,
Por eso Obà decidió pedir consejo a Òsun
Ella quería saber el secreto del ensopado
Ella quería aprender a cocinar para conquistar también a
Sàngó
Òsun maliciosamente cantó:
“Yo cocino ensopado, yo me hago una herida”
“Ese fue el consejo de los sacerdotes recuerdas?”
“Cada vez que cocino mutilo una parte de mi cuerpo,
Si agregas un pequeño trozo mejor”
O bà pensó que eso era cierto,
Ella fue corriendo a preparar ensopado
Ella tomó una cuchilla y se cortó una oreja
Ella colocó la oreja en el ensopado
Ella luego se cubrió la cabeza con un gran pañuelo ocultando
la herida.
Con gran dolor continuó cocinando
Al finalizar llevó el alimento a su marido,
Sàngó probó el ensopado y no le gustó
Él preguntó que tipo de carne era aquella
Ella le dijo que era su oreja
Sàngó furioso arrojó el alimento y preguntó si estaba loca
Porqué cortarse una oreja?
Obà contó la historia de como Òsun la enganó
Sàngó lleno de ira llamó también a Òsun y convocó al rayo
Y levantó el hacha de doble filo con su mano derecha
Los cielos se oscurecieron,
Las mujeres al ver que seguramente serían castigadas
Salieron corriendo,
Obà se enfrentó a Òsun y la atacó,
Ellas se transformaron en ríos
O ló bà se transformó en el río Obà
Òsun se transformó en el río Òsun
Hasta el día de hoy Obà en forma de río sigue chocando sus
aguas contra las del río Òsun.
Dejo al entendimiento análisis e interpretacion las conclusiones en torno al ìtán pues con esta públicacion no pretendo cambiar la creencia visión y costumbres del lector mucho menos pretendo herir sensibilidades ni poner en tela de juicio las consagraciónes arraigadas en nuestra amada regla de Osha, simplemente son análisis basados en hipótesis, estudios lógica e interpretación única y exclusivamente para conocimiento más no para innovación, no se estudia para saber más si no para ignorar menos.
Como olorishas tenemos que aceptar que el Génesis, cuna y proviniencia de la religión yoruba es Nigeria, y que la influencia de su cultura en todas y cada uno de los cultos orisha es inminente e inocultable, independientente de que extendiera raíces diasporicamente en América a través de diferentes cultos, dogmas y reglas.
Para que podamos entender bien esto tendríamos que conocer el concepto de la tan pronunciada pero poco conocida palabra "DIÁSPORA" (Dispersión de un pueblo, comunidad o cultura humana por diversos lugares del mundo) aunado a esto la manera violenta y obligada en que esta sociedad fue dispersa en el mundo en contra de su voluntad, el motivo e intención con la que fue trasladado este pueblo al nuevo mundo "esclavizacion" mano de obra por la cual les era más rentable trasladar hombres, mujeres jóvenes inclusive niños, no interezandole los mayores y ancianos fuentes de la gran parte de la sabiduría en una cultura y religión oral, lo que por lógica nos indica que la gran parte del conocimiento quedó en África; me enfocó en esto debido a la errónea y egoísta idea de que Áfricano es Áfricano y afrocubano es afrocubano o la aún peor IFA es ifa IFA y Osha es Osha, sin tener en cuenta de que como una cadena de varios eslabones estamos destinados a estar entrelazados para una buena funcionabilidad, por lo tanto lo cortés no nos quita lo valiente y este es un aspecto que debemos asumir.
Bien es cierto que en los últimos años con el auge del ifa indígena tradicional ciertos individuos sin generalizar, con bases o no, se an dado a la tarea menosprecia e inclusive desprestigiar la ya tan arraiga regla de Osha como insulsa e incorrecta, sin tomar en cuenta la manera en que se vio obligada a adaptarse esta diáspora a nuevas tierras, recursos, imposición de diversos aspectos sociales, culturales y religiosos, como una forma que garantizará la subsistencia de mucho o poco de su cultura.
De esa manera correcta o errónea, desarrollaron de manera admirable en base a sus propias creencias todo una liturgia y religión tan grande y compleja como milenaria por el cual a mi parecer merece el respeto y el orgullo de cada uno de los iniciados dentro lo que hoy conocemos como regla de Osha, sin embargo esto nos limita a expandirnos al conocimiento tanto de los tradicionales en la diáspora y de la diáspora en la tradicional, tal y como ya está ocurriendo cada vez con más fuerza en la actualidad para bienestar religioso, inclusive hasta alternandose sin llegar a la innovación y respetando parámetros.
Por ende dentro de la regla de Osha ofrocubana de tiene registro que Luisa María Campusano; llego de África con Òbba directo a finales del 1890 y le hiso Òbba directo a Juana la Òbba le decían así, la raspo Octavio Sama Òbá Dimeyi por el 1920 bajo costumbres y normas ewagdo, se asume que en matanzas, Juana la Òbba nunca le hiso Òbba directo a nadie porque dicen muchos en la Habana que era demasiada celosa y nunca quiso dar los secretos que le había enseñado su Madrina Luisa Campusano, lo cual da respuesta a tan gran incógnita, por lo que Oba SI tiene liturgia y consagración directamente bajo tradición ewagdo, y que quizas la negativa y recelo de juana a entregar su alawatori provocó el desconocimiento y casi perdida de su liturgia, además que para el momento no era la mismas metodología religiosa de hoy en día en muchos factores, no te consagraban si no eras descendiente de africanos se consideraba sacrilegio, los olorishas no entregaban lo que hoy conocemos como Santos de addimu sólo consagraciones directas, por lo tanto no consagrabas orisha que no hubiesen nacido en su consagración, en ciertos casos un límite en el número de consagrados por parte de un olorisha, sin embargo se asume que por la espancion del culto a otros cabildos Campusano consagró otras personas o hubo otro olorisha consagrado en Oba que llegó a cuba. Se supo de Juana la Òba que fue una extraordinaria elegun de Òba inclusive hasta los 70 años, en ocasiones bajo Òbba y se puso una serpiente y bailo con esta en donde la ubican en sus últimos años en guanabacoa, el cual también nos da una respuesta rotunda a que está orisha SI baja a la cabeza de sus hijos. Punto que tratare de manera general en otra públicacion, sin embargo puedo adelantar un poco dentro de mis publicaciones notarán como característica principal la logica, sin importar de dónde provenga la teoría Según el odun oshetura y Pataki afrocubano en el momento en el que fue repartido el ashe a los orishas obá no asistio!!! Cuáles son las consecuencias de esto? Que sería de un orisha sin ashe? Será está la justificación para que en lagunas liturgias orisha obá no se comunique por su propio caracol, el motivo por el que en África el único método de comunicación con obá sea el obi, el motivo del supuesto auto exilio de Obá a no comunicarse jamás con los vivos en la versión afrocubana del odun oshenilogbe? El motivo por el que muchos asuman que obá no baja en la cabeza de sus hijos (posesión) esperemos que con el pasar del tiempo podamos adceder a mucho más información que nos permita aclarar muchas de estas interrogantes.
Dentro de la regla de Osha ofrocubana al rededor de Oba se desarrollaron y se conoce Varias liturgias diferentes de consagración con lógica De acuerdo a la antropología, teologia y cultura de cada práctica
1-La directa donde su número consagratorio es el 9, se le inmola Chiva gallinas y palomas y se arraiga a a la tierra de los eggun por petición y auto exilio de ella misma en donde conforma una trilogía del cementerio junto a yewa y Oya, donde muchas de sus ceremonias deacuedo a nuevos conocimientos se realizan directamente en ileiku, donde lleva agua y habla directo por su dilogun.
2- La que tiene como intermediario Obatala y comparten número consagratorio, donde se le imolan chivas gallinas y palomas, es seca, habla a través de Obatala, sin registro conocido de consagración de oro en esta modalidad más si como Santo de addimu. La cual como vimos no estária fuera de la realidad debido su historia antropológica en África, por la cual se asume que de alguna manera tubo que haber llegado un pequeño conocimiento que diera inicio a es forma de liturgia.
3- La más conocida de todas y con mas arraigo litúrgico la que tiene como intermediaria a Oshun, comparten número consagratorio, se corona Oshun oro oba, se le imolan chivos, gallinas y palomas, habla a través de Oshun, lleva agua, y se basa mucho más los relatos patakies y Oddun diasporicos,donde está manera es mas popular en la Habana, habiendo incluso variantes en donde por este mismo medio se le imolan Chiva y habla directamente por su dilogun, otra donde la primera vez habla por su caracol posterior a eso habla atraves de oshun.
Inclusive en ocasiones se encuentran pequeñas interacciones o mezclas entre las tres formas, sin embargo las tres comparten una gran complejidad, ahora bien el motivo no está en crear una polémica en cual de ellas es la correcta o la mejor, pues como día a conocer la diferencia se basa en los diferentes cabildos inclusive en el mestizaje de ellos en los cuales se desarrollaron diferentes liturgias siempre en pro de una misma función la cual para mi opinión a sido un éxito y base de ese éxito a estado en la fe.
En tanto a los tabúes que se tejen en torno a tan poderosa deidad, en que los hijos de Oya y shango no pueden recibirla no va más alla de un tabu pues por lo menos en la Habana no existe dicho paradigma, otro es el que para poder recibirla tienes que estar casado o tener pareja de lo contrario te dejaría en soledad también es falso el cual no tendría lógica en base a la funcionabilidad benevolente de está energía orisha, al contrario sería la energía intermediaria perfecta en todo lo relacionado con lo marital y matrimonial deacuerdo a la connotación afrocubana que de le dio a tan respetada orisa.
Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.
En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo).
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