Inle y Logunede ¿Homosexualizados? ¿Mal entendidos? ¿Mitos creados por los prejuicios?

Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu)

Oñi ile Olo Oshun

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Nuestro contexto

Nuestra regla de osha Afrocubana ha sido sin duda alguna una práctica que se ha recreado en el marco de diversas maneras o formas de exclusión y represión, en principio la esclavitud y la división social racial establecida por sus captores Españoles, sin importar procedencia tribal eran tratados como esclavos y objetos a merced de los blancos preponderantes de la época, pues este marco de represión hace que sin duda alguna se establezcan algunos canales donde la religión conocida como regla de osha en el siglo XX comience una gran apertura encabezada por Efushe.  

“La Regla de Osha entra al siglo XX como un abanico representativo de la diversidad de la sociedad republicana. Nunca sabrá Efushe en lo que se ha convertido la apertura que estimuló, por supuesto para bien. Negros, blancos, mulatos, chinos. Hombres y mujeres. Heterosexuales, homosexuales, prostitutas. Liberales y conservadores. Generales y doctores. Una desenfadada democracia que todos usan, pero que nadie toma en cuenta”*

Tal cual lo señala Jorge Luis Sánchez es una apertura  de avanzada en su época y que sin duda alguna es una respuesta transgresora a la sociedad colonial y sus diversas maneras de exclusión en los distintos estratos sociales, básicamente Efushe ofrece un espacio cultural, mágico-religioso donde todos son bienvenidos, incluso los mismos blancos.   

Digamos que cada sector que se integra en esta gran apertura influenciara algunos elementos de nuestra práctica de tal manera que tendrán una gran incidencia en diversos aspectos de nuestra Práctica, sin embargo en este artículo nos referiremos a dos deidades en específico Inle y Logunede. Cabe destacar que no hay ningún sentimiento homofóbico en este pequeño y humilde artículo, sencillamente es necesario detenernos a reflexionar este fenómeno particular que sucedió con las deidades antes nombradas, mas allá de cualquier acto inspirado en la fobia sencillamente es tratar de dar  con los orígenes para determinar de alguna forma si se dio una homosexualización de estas deidades o sencillamente  los adoradores y cultuadores de estas deidades influenciaron algunos elementos relacionados con estas deidades.

Inle, Erinle Ajaja El elefante terrestre feroz y poderoso.

Sin duda alguna con Inle hay varios elementos de fondo a estudiar en su tierra de origen estos elementos nos pueden dar algunas directrices para el análisis, para ello debemos comprender en principio que hay lugares donde se concibe esta deidad como masculino y otros femenina, sin embargo cabe destacar que en su lugar de origen es de carácter masculino. Ahora bien Johnson S. nos señala al respecto:

“Erinle era originalmente un cazador, nativo de Ajagbusi.

Era pobre y soltero.  Al no tener hogar, vivía en una cueva cavada bajo un gran árbol gbingbin junto al río, de donde hizo sus expediciones para disparar a los monos para la venta por lo que ganó su sustento.  Se dice que fue barrido accidentalmente el río por una fuerte corriente y se ahogó.  Un río que fluye por la actual ciudad de Ilobu, que desemboca en el río Òşún fue nombrado en su honor.  La imagen representativa consta de piedras negras y lisas de ese río, y una imagen de hierro montada por la figura de un pájaro.  Los seguidores se distinguen llevando una cadena de hierro o latón al cuello y brazaletes del mismo material” 1

En este apartado vemos pues como se describe a Erinle o Inle (en nuestra practica afrocubana)  como un cazador, que luego comenzó adorarse una vez se ahogo en el rio que hoy lleva su nombre, sin embargo la mayoría de las historias señalan que Erinle se convirtió en este rio y es así como fue deificado por los pobladores del actual Ilobu. El autor señala un detalle importante este lugar antiguamente se llamaba Ajagbusi y ahora es conocido como Ilobu por donde atraviesa este rio, entonces a decir verdad era originario de Ajagbusi.

En la localidad de Abeokuta es concebido como un poderoso guerrero, herbolario, granjero que defendió su pueblo de las incursiones de los Filanis, cabe destacar que es aquí donde se une con Otin y establecen matrimonio.

 

“Se cree que Erinle es un espíritu guardián que ayuda en el establecimiento, protección y prosperidad de la ciudad de Ilobu. La ciudad de Ilobu todavía sale hoy en el actual estado de Òşún, Nigeria.  La historia dice que la ciudad actual de Ilobu es un bosque virgen, y el padre fundador de Ilobu es conocido como Ayonu, un valiente cazador y el primero en construir su choza en la tierra.  La tradición oral nos hace saber que Ayonu se encontró con Erinle en una expedición de caza.  Erinle, que era un gran cazador por derecho propio.  En el curso de la amistad de Ayonu con Erinle, Erinle le revela su poder sobrenatural, le muestra a Ayonu el gigantesco palacio y la mansión que tiene debajo de la tierra, él promete ayudar a Ayonu a hacer que la cabaña desee que él residiera en convertirse en  una gran ciudad en el deseo de que Ayonu se convierta en rey.  Este deseo finalmente ocurre, y Erinle también protege a la gente de Ilobu de la guerra y agresiones externas de cualquier tipo.  Ese es el cordón entre Orisa Erinle e Ilobu.  Pudo realizar todos estos pies porque es un gran curandero, un gran cazador, granjero, sanador y guerrero.  Pero la historia dice que es más un cazador que cualquier otra cosa.  Se dice que su tez es negra, por lo que se le llama Ode dudu (el cazador negro).  La historia dice que en lugar de que él muriera de muerte natural, se convirtió en un río conocido como un río que Erinle desea tomar su origen en el río Osun.”2

Algunos señalan que el carácter femenino que se le otorga a Erinle es debido a su relación con las aguas del rio, sin embargo es una deidad masculina en su localidad de origen, en Abeokuta se concibe a Abatan un titulo de Erinle o camino, al respecto señalaremos o mejor dicho citaremos “El último, pero no menos importante, es Ogun Erinle / Awo ota Erinle (esta es una olla de barro que contiene el ota omi, pico de piedra del río Erinle).  Esta olla generalmente tiene tapa o tapa) estas ollas pueden venir en varios tamaños y formas.  Algunos con diseño de corona, pájaros, etc. El cuello de la olla suele estar adornado con cuentas y tocados de gele.  En su mayoría, la olla Abatan se coloca alrededor de la olla Erinle.  Mientras que la tapa de la olla Erinle se puede utilizar para albergar a Abatan.  Se cree que Abatan es la energía femenina de Erinle.”3

Acá vemos como en otras tradiciones se considera a Abatan una representación femenina de Erinle que se encuentra en los pantanos y además de ello podemos constatar como se mantiene aun esta relación de Abatan e Erinle en nuestra practica afrocubana donde ambos están juntos y como podemos ver abatan puede vivir en la tapa o encima del receptáculo de Erinle tal cual como se acostumbra en algunas líneas de nuestra practica afrocubana.   

Esta dualidad de adoración en torno al hecho de femenino y masculino quizás es uno de los elementos que permiten quizás mal interpretar lo que es realmente Erinle o Inle.

Hay hechos históricos sistematizados que nos permiten hacernos una pequeña idea de cómo era la adoración de Erinle a finales de 1800 en Cuba:

“Abundan también las lesbias en Ocha (alacuatta) que antaño tenían por patrón a Inle, el médico Kukufago, San Rafael, “Santo muy fuerte y misterioso” y a cuya fiesta tradicional en la loma del Ángel, en los días de la colonia, al decir de los viejos, todas acudían. Invertidos.- Adoddis, Obbini-Toyo, Obbini-ñaña o Eron Kiba, Wassicundi o Diankune, como les llaman los Abakuas o Ñañigos- y Alacuattas u Oremi se daban cita en el barrio del Ángel el 24 de Octubre. Los balcones de la casa se engalanaban con cortinajes en la víspera de San Rafael. Por la noche se quemaba un pez de paja relleno de pólvora y con cohetes en la cola; la procesión y los fuegos artificiales resultaban esplendidos. Allí estaba en el año 1887. “su capataza la Zumbáo”, que vivía en la misma loma. Armaba una mesa en la calle y vendía las famosas tortillas de San Rafael. (Las del negro Papá Upa, su contemporáneo, fueron también muy celebres, y aun las recuerdan algún viejo glotón. 

De la Zumbáo, santera de Inle, me han hablado, en efecto, varios viejos. Era costurera con muy buena clientela, muy presumida y rumbosa. Otros me hablan de una supuesta sociedad religiosa de Alacuattas. Lo curioso es que Inle es un santo tan casto y exigente, en lo que se refiere a la moral de sus hijos y devoto…”4

Como podemos ver pues Erinle o Inle en Cuba en sus inicios estuvo relacionado por creyentes y sacerdotes que eran homosexuales, y le dedicaban grandes festejos en el marco de la festividad de San Rafael, recordemos que esta era la modalidad de resiliencia utilizada por los cabildos y nuestro fundadores que permitió salvaguardar nuestras costumbres e instaurar la regla de osha, quizás sin la intervención de este grupo de sacerdotes y creyentes no hubiese sido posible mantener las tradiciones y cultos relacionados con Erinle, esto es un aporte significativo a nuestra practica y está por encima de la condición sexual. Sin embargo hay que recordar o mejor dicho contextualizar este suceso histórico a finales de 1800 en una sociedad colonial donde las formas de exclusión estaban a la orden del día ya sea por el color de piel, procedencia étnica y para usted de contar, en ese amplio sector de marginados y excluidos están los Adodis y Alacuatas, señalados por la moral de la sociedad colonial por sus preferencias sexuales, prejuicios que son manifestados hasta por los mismos marginados y excluidos de esta sociedad colonial como los mismo esclavos. Es un ambiente complejo ya que estamos hablando que los homosexuales en ese momento eran un sector de excluidos que vivían en el seno de un sector más grande que también era excluido y oprimido, es por ello que se señalan la posible existencia de sociedades religiosas de Alacuatas. Sin duda alguna la regla de osha se convirtió en un espacio donde pudieron hacer grandes aportes y ser aceptados.   

Esta serie de realidades socio culturales construirán la imagen o los arquetipos de belleza y aspectos más delicados que se relacionaran con Inle en nuestra practica afrocubana así como también los prejuicios que aun se escuchan en torno a él de que algunos lo relacionan con una deidad patrona de las personas que tienen otro tipo de gustos sexuales. Lo más curioso es que ciertamente se le relaciono de alguna manera con elementos homosexuales a Erinle pero no fueron caracteres otorgados por sus adoradores primarios sino más bien por la sociedad que fungió como espectador alrededor de esta comunidad que adoraba a Erinle o Inle. Es por ello que una de las interrogantes iníciales es ¿Mitos creados por los prejuicios? Así parece que ha pasado con este gran guerrero Erinle.

Mas allá de estos mal entendidos o prejuicios que se convirtieron en mitos son  sencillamente elementos que se escuchan a lo lejos, ahora bien, si revisamos los manuales en el Odu Iroso Umbo podemos ver como Erinle es Afrocuba es consagrado en Ifa por Elegba, en odi iroso es esposo de Oba nani y tiene una hija y Abata es su hermana entre muchas historias más. 

Logunede, Ológunède El señor guerrero de Edé

En el marco de la disertación inicial de este artículo nos encontramos con la deidad Logunede u Ológunède, hay que decir que su culto más fuerte en América se encuentra en Brasil y posee asentamiento, sin embargo  en nuestra practica afrocubana se adora como deidad sin asentamiento, sin embargo hay percepciones al respeto en nuestra practica afrocubana en torno a Ológunède:

“Laro es el “médico divino de los cielos.” ​​Él está relacionado con Erinle, o eso dicen. Con toda probabilidad, esta es la versión de diplos Logun Edé, de los cuales han oído historias, posiblemente suficiente para resucitarlo. En Cuba, la poca memoria que existe de Logun Edé está en un mito de la ODU Odí Otura que se refiere a Laro, un ser que era un hombre durante seis meses del año y hembra para los otros seis meses. Sin embargo, hasta la década de 1990, Laro sólo sobrevivió en un mito.” 5

Al parecer en cuba se retomo la deidad más cercana o parecida a Ológunède era Laro, hay muchas controversias en torno a Ológunède en Cuba, algunos señalan que fue introducida por Olorisas que lo recibieron del Candomble, otros señalan que es una deidad de Cabildo y por ultimo algunos señalan que es el mismo Laro que tiene el pataki en Odi tauro, que en este momento los manuales afrocubanos en el Odu Odi Tauro hablan de Ológunède, por otra parte la tradición DjéDjé Nago de Brasil concibe a Ológunède de la siguiente manera:

“Lógunède – Es cultuado y asentado como un camino de Ode (cazador), sin embargo su asentamiento no lleva estatua ni va con Otìn. Generalmente se asienta para aquellos que tienen Oya de cabeza, pues es parte de su familia, por ser ésta quien lo criara luego de que Òşún, su madre, lo abandonara”6

“Logunedé o Logun Ede, del yoruba Ológunède (señor guerrero de Edé), es un cazador y guerrero de orishas de la ciudad de Edé, en Nigeria.  En Brasil, es el orixá que tiene más prejuicios y falta de información en relación a los demás orixás.  Al contrario de lo que muchos piensan, Logunedé es un orixá adulto, macho, guerrero y cazador.  El error de que Logunedé sea un niño, se debe a su baja estatura, siendo el más pequeño de todos los orixás cazadores.

Es un orixá considerado temperamental, muy enojado, sanguinario y despiadado, con características muy similares al de Ogum, diferente a los errores que se tiene en Brasil, de pensar que es un orixá dulce y alegre.  Su coraje está relacionado con el de un leopardo, que, como el animal, es gracioso y muy hermoso, a la vez que imponente, peligroso y poderoso.” 7

Como vemos es sus características generales es una deidad que tiene relación con Oshun, al igual que Erinle  y además de ello un gran cazador feroz, temperamental, parecen sus características generales muy parecidas a las de Ogun, ahora ya visto los rasgos generales de Ológunède veremos una historia que tanto en Afrocuba como en Brasil se comparte, en Afrocuba está en el Odu Odi tauro:

“Rezo: logun ede Adodi ofoku akurin sembe luju atena Ifa shosho le owore omo ologbojodu awo de Ifa sharoto abiatefini mefa eshu ara ekoni mefa oasho a na onini adIfafun eshu faunmi intobi aron kaferefun agbanukue kaferefun orunmila.

Suyere: akashosho ofumi la awa kamadajun.

Ebbo: akuko meyi, eyele merin, 101 ota keke, aikordie merin. Si es awo padrino marfil, eko fife, atare merin, shimale merin, seso vegetal, etu fun fun, eku, eya, opolopo owo.

Patakin:

En la tierra yesa vivía Oshun y tenia amores con un hombre que era pescador llamado erinle de edo. El niño que nació de la unión de Oshun con el pescador le llamaron Logun ede. Este niño al nacer adquirió de su padre una magia que le permitía ser seis meses hombre y Seis meses mujer, nunca nadie conoció de este secreto, pues sus padres para evitar el bochorno siempre viajaban de un lugar para otro y los que lo conocían como varón no lo conocían como hembra.

Así fue creciendo y ya grande lo conocían en toda la tierra yoruba unas veces como hombres y otras como mujer.

Un día lo conoció como hombre ologbojodu que era awo y oba de la ciudad, quien vio su inteligencia y le pidio permiso a orunmila para hacerle Ifa, donde orunmila le marco dudas y también que no le hiciera Ifa.

Ologbojodu se encapricho en hacerle Ifa y se lo hizo. Todo iba bien pero cuando transcurrieron seis meses Logun ede le dijo a su padrino que tenía que ausentarse por seis meses, pero la realidad era que le tocaban los seis meses en que tenía que ser mujer.

Logun ede se marcho, pero resulto que en esos días en el mercado de igada apareció una mujer de una sin par belleza que hacía que todos los okuni se enamoraran de ella. Un día la vio ologbojodu quedando prendado de su belleza, la enamoro y esta le correspondió, la llevo para su ile y al preguntarle su nombre ella le dijo que se llamaba Omi lorbe. Vivieron en armonía y al cabo de cumplirse seis meses ella le dijo que tenía que marcharse a visitar unos parientes. Esta hermosa mujer, que no era otra que que Logun ede en su transfiguración de mujer, ologbojodu enamorado como estaba de ella esa noche la poseyo con lujuria y se quedaron dormidos y al rayar las doce del dia se cumplió la etapa de los seis meses de mujer y se transformo en hombre y al despertarse ologbojodu se sorprendio al no ver durmiendo a su lado a la hermosa mujer omi lorbe, si no a su ahijado Logun ede.

La confusión reino en la mente de ologbojodu y horrorizado fue al pie de orunmila, lo saludo y este le hizo osOde y le salió de nuevo Odi tauro que le marcaba iku por desobediencia, vicio y corrupción. Venia iku a buscarlo y solo faun que vivia en el corazón de la selva Conocía el secreto de Odi tauro para salvarlo de lokpa leri, pero resultaba que no había quien supiera el camino de la casa de faun, solo abanakue, un Elegua que acepto llevar al awo a la casa de faun por un awa oin meni, eñi meni y aikordie.

Ologbojodu fue llevando lo que ela le marco: akuko para agba abanakue, eyele meyi para faun, 101 chiquitas, meni aikordie, marfil, eko fifo, eko olarito, meni atare. Cuando llegaron a casa de faun, enterado este del asunto que alli lo llevaba le enseño a awo ologbojodu la enredadera de ahikale (seso vegetal) para obori y salvarse de iku, a Logun ede, ela le marco ebbo con etu fun fun meyi y darsela a los ibeyis. Ademas marco para sentencia de un futuro que se quitara del ejercicio de Ifa y a su ade le pusiera ikines ofo.

Nota: si la persona no tiene jimaguas debe dársele a una persona que sea jimagua, nunca el olou debe darselo a los suyos.

Por todo lo anterior es que desde entonces para evitar un bochorno se le hace Ifa a ningún dudoso okuni o adodi.

Este oddun habla de dos hombres que al ser marido y mujer si no se quitan de eso ela lo matara.” 8

Como vemos en esta historia se propone a Ológunède como una persona que es seis meses hombre y seis meses mujer , y que a su vez logro consagrarse en los secretos de Ifa y termino teniendo amoríos con su propio padrino, de hecho si leen el rezo del Odu comienza diciendo “Logunede Adodi” se señala como un personaje homosexual entonces, además de ello en el marco de esta historia recae el peso de un montón de prejuicios y elementos que en su mayoría tanto en Brasil como en Cuba caerán sobre esta deidad.

Lo más contradictorio es que en su culto de origen es una deidad feroz, sanguinaria y temperamental, sin embargo parece que este historia es contemporáneas ya que como señala Willie ramos este pataki era contado para la deidad llamada Laro.  

Muchas veces cuando escuchamos o vemos los términos relacionados con la Homosexualización, de inmediato pensamos que es resultado de la comunidad que tiene estas preferencias sexuales, sin embargo el mundo contemporáneo quizás a avanzado en cuanto la aceptación de las diversas concepciones de diversidad sexual, sin embargo no es secreto que existen mercados y mercaderes que se aprovechan de estas condiciones históricas para ofrecer una diversidad de productos en el marco de una población especifica, lo mismo puede que suceda en esta realidad que analizamos de estas deidades que ciertamente han sido Homosexualizadas con la intención quizás de ofrecerlas a un público especifico. El problema de fondo está en que los mercaderes que homosexualizan deidades lo hacen sencillamente para venderlas y lo hacen sin ningún tipo de vergüenza y ética.

Hay una serie de elementos que son interesantes para el análisis de estas realidades y es que la filiación o relación de estas deidades con el rio les dan un carácter femenino en algunos lugares de la tierra yoruba, por eso quizás estas dualidades sexuales se vieron en nuestras prácticas en América debido a que los esclavos llegaron de diversas regiones y se dio una gran mezcla en el seno de las nuevas interpretaciones de orisha en América, de allí podemos entender las dualidades sexuales que se le otorgan a una misma deidad.

Más allá de cualquier juicio purista de las adoraciones de orisha siempre debemos valorar el inmenso carácter de resiliencia ejercido por nuestros fundadores en América en los contextos políticos y sociales que enfrentaron una exclusión y opresión en todas las escalas y más aun los mismos Afro descendientes que tuvieron que sumar un elemento más a la lista de exclusión debido a su condición sexual, entonces pues el valor de esta resiliencia e inclusión por parte de los Cabildos y Terreiros hizo posible salvaguardar vidas, religión, cultura y filosofía.

A través de la historia de la Regla de Osha Afrocubana los Orishas han demostrado que no importa la condición sexual que tenga un creyente o sacerdote, igual orisha lo protegerá y lo cobijara, sin embargo es más despreciable que cualquier cosa en el mundo un sacerdote o sacerdotisa que no se cultiva y actúa como vil mercader capaz de cambiar la esencia de una deidad solo con la intención de venderla. Aquí la culpa es del Bodeguero no del Borracho, una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.      

Bibliografía

*Jorge Luis Sánchez, director de cine cubano e investigador.

1 Johnson S. History of Yorubas, (Nigeria) Bookshops Lagos 1920

2 Babalawo Ayoola Ifaremi

3 Ibidem

4 Cabrera Lydia, el monte, 1950

5 Ramos Willie Oba Oriate, Diplo santería y Pseudo-Orishas, artículos editoriales Eleda.Org, 27 de diciembre de 2010

6 Baba Osvaldo Omotobatala, Cultura y religiosa DjéDjé Nago, 13 de noviembre de 2007

7 Mukuyu ìyá Christiane Mendanha

8 Tratado enciclopédico de los Olodus y apóstoles de Ifa (afrocubano)