Diplo santería y Pseudo-Orishas

Artículos , editoriales , Willie Ramos

27 de diciembre de 2010

Antecedentes históricos de Diplo-santería ¹

Desde el primer vuelo humanitaria que partió a Cuba en 1979 después de negociaciones con el gobierno cubano permitió exiliados cubanos que regresan a la isla para visitar a sus familias, la diáspora Olorishas cubanos y sus descendientes religiosas multinacionales han hecho innumerables visitas a la isla para religiosos propósitos. Hoy en día, muchos Olorishas más jóvenes de los Estados Unidos, Puerto Rico, España, México, Venezuela, Panamá, y otras áreas de la diáspora cubana-lukumí están viajando a Cuba, infectado por el virus de la nostalgia que nosotros, las generaciones anteriores de exiliados cubanos difundimos , que idealizaron o idealizadas la religión en Cuba. Bajo este supuesto, el gusanillo lukumí-Meca-en-Cuba, buscan el conocimiento religioso y la ortodoxia en la isla. En muchos, el virus se propaga y se convierte en un cáncer maligno que no puede ser extirpado.

Antes de la década de 1980, sin embargo, la única comunicación fiable entre Olorishas de Cuba con los del extranjero vino con la llegada esporádica de nuevos sacerdotes y sacerdotisas exiliados. La vuelta a la isla en 1979 abrió canales de comunicación que hasta entonces no había sido posible. Después de 1980, el éxodo del Mariel trajo un número significativo de Olorishas altamente calificados a los Estados Unidos. Esta fue una migración trascendental, ya que entre los muchos Olorishas que llegamos, había algunos que eran genuinamente dedicada a la religión lukumí (también conocido como santeríííía !!!), con muchos años de exposición y la experiencia práctica. Su contribución a la comunidad religiosa sigue creciendo fuera de Cuba era de suma importancia. Por consiguiente, la religión diáspora todavía en su infancia se benefició enormemente de su conocimiento y mayor nivel de competencia religiosa. A partir de entonces, el número de Olorishas principalmente cubanos visitar la isla con fines rituales aumentó considerablemente. Además, muchos no cubanos, devotos y creyentes marginales, especialmente los que se había casado en las familias de exiliados cubanos, comenzaron a viajar a la isla para traer de vuelta a los orishas que muchos de sus padrinos, seres queridos o amigos que vinieron a través de Mariel habían sido obligados a abandonar la isla. A fines de 1980, las redes estaban en el lugar que vincula la comunidad religiosa exiliado con su progenitor en la isla. especialmente los que se había casado en las familias de exiliados cubanos, comenzaron a viajar a la isla para traer de vuelta a los orishas que muchos de sus padrinos, seres queridos o amigos que vinieron a través de Mariel se habían visto obligados a abandonar la isla. A fines de 1980, las redes estaban en el lugar que vincula la comunidad religiosa exiliado con su progenitor en la isla. Especialmente los que se había casado en las familias de exiliados cubanos, comenzaron a viajar a la isla para traer de vuelta a los orishas que muchos de sus padrinos, seres queridos o amigos que vinieron a través de Mariel se habían visto obligados a abandonar la isla. A fines de 1980, las redes estaban en el lugar que vincula la comunidad religiosa exiliado con su progenitor en la isla.

Como comunidad nostálgico que primero pensó que la estancia fuera de la isla iba a ser breve, por la década de 1980 exiliados cubanos nostálgicos tenían una imagen totalmente romántica de Cuba. Por desgracia, la Cuba que habían dejado atrás ya no existía, al menos no como lo recordaban. Olorishas en particular, incluyendo las que llegó a través de Mariel, continuaron a idealizar a Cuba como la meca de la religión, que bien podría haber sido, en el que todo era diferente en todos los aspectos; la palabra clave que se repite una y otra vez. Ellos argumentaron que la religión en Cuba disfrutó de más respeto de los practicantes y que la reserva de conocimiento que existía en Cuba fue sin igual. Como resultado, muchos cubanos y no cubanos por igual que sólo había experimentado la religión extranjero compartían esta percepción, como se ve a través de las gafas de color rosa de nuestros mayores. Cada Olorisha exiliado que podría visitar la isla sin repercusiones políticas estaba buscando una excusa para viajar a Cuba y experimentar la extraordinaria lukumí Meca. Muchos lo hicieron.

El número de personas que viajaban a la isla para la ordenación comenzó a crecer. Los primeros en irse fueron los que habían vivido en el extranjero durante muchos años y había esperado a que la posibilidad de volver a Cuba para la ordenación. Muchos lo hicieron porque tenían sus padrinos o familiares con los que allí se cometieron. Otros simplemente y sinceramente creían que una ordenación adecuada sólo era posible en Cuba. Después de un cambio de política de 1988 que permite a los que se fue de Cuba antes de 1978 para volver a la isla, un mayor número de Olorishas fueron a Cuba para las ceremonias. Cada vez más, los que llegaron a través de Mariel también comenzaron a tomar su familia y, finalmente, su omorisha no cubanos a la isla para la ordenación también.

Para 1990 y el inicio del período especial, había un sistema de considerable del comercio en su lugar con cientos de devotos salida semanal de los EE.UU. a Cuba con bolsas de lona llenas de granos, los caracoles, las cenizas, textiles y paneles, e incluso tarros y soperas . A cambio, regresaron con ordenaciones, orishas, ​​manuscritos religiosos y la literatura, y un mayor nivel de romanticismo sobre la religión en Cuba. Algunos incluso volvió con las maletas vacías porque estaban afectadas por la difícil situación de las personas empeorado cubano por la historias triste suerte todo el mundo siempre se las arregla para comentar delante de un Extranjero-extranjero-que optaron por abandonar todo lo que habían tomado detrás , incluyendo la ropa y los zapatos que llevaban durante su estancia en la isla.

De vuelta a la isla, las redes que conectan devotos Lukumí en Cuba con los que viven en el extranjero habían influido en el crecimiento de las clases sociales entre Olorishas. Redes no es un concepto extraño para los devotos, como en muchos casos, los miembros de una Ile-considerados como miembros de una familia extendida religiosa-ayuda entre sí en una multiplicidad de formas. La nueva extensión de las redes, las conexiones del extranjero, eran muy importantes para las personas que viven en la isla, ya que representaban un ingreso muy necesario y deseado, tanto en términos de moneda estadounidense disco, así como los bienes materiales traídos desde el extranjero y / o comprado en diplo-tiendas de la isla. La relación con el tiempo se convirtió en una dependencia de la “familia” religiosa extendida que vivía en el extranjero; una relación que tenía que ser mantenida por las buenas o por las malas.

Cuando un Extranjero visitó la casa de un Olorisha con los que se había establecido una afiliación, la visita era típicamente una corta, como por lo general un viaje de una semana era lo que la mayoría eran capaces de pagar. Un viaje a Cuba en la década de 1980 fue un gasto considerable para muchos. Durante esa semana, por lo menos de tres a cuatro días los pasamos en compañía de la familia Orisha. Durante dicho tiempo, muchas golosinas se distribuyen por igual. El Extranjero trajo regalos del extranjero, y luego hizo frecuentes visitas a los diplo-tiendas para comprar ventiladores, radios, reproductores de video y otros productos electrónicos, ropa, alimentos, café, y muchas otras cosas que los cubanos no tienen acceso. El Olorisha a su vez, ofrece los dones que él o ella tenía disponibles una Pataki, los procedimientos para llevar a cabo un ebo o ritual, y la exposición a esta romántica lukumí Meca.

Una vez que el Extranjero regresó a su casa, llena de la euforia de haber estado en Luku'Mecca, en Cuba el botín de la estancia se distribuyeron con euforia entre los miembros de la familia y otros íntimos. Al igual que en una sociedad feudal, los Extranjeros habían contribuido al crecimiento de una sociedad de señores, vasallos y campesinos. No era el Señor Olorisha con Extranjeros, el vasallo Olorisha que trabajaba en las casas de Olorishas con Extranjeros, y el “campesino-Extranjero menos Olorisha” sin ningún tipo de acceso a los Extranjeros en absoluto. Los que tienen una conexión Extranjero adquirir el material y el progreso económico y alarde de ella. Los que no tenían que hacerse con una rapidez Extranjero!

Con la caída del bloque soviético y la pérdida de los subsidios que la extinta URSS proporcionado a Cuba, las comunidades de exiliados se convirtieron en una importante fuente de ingresos para muchas personas en la isla con conexiones en el extranjero. Exiliados que se oponen a todos los viajes a Cuba han argumentado a menudo que gran parte de los ingresos de la isla está llegando actualmente a los amigos que viven en el extranjero que envían dinero y bienes a la Cuba y la familia. La comunidad religiosa no es en absoluto una excepción. Muchos Olorishas sobrevivieron la era tensa del período especial debido a sus relaciones con el extranjero y los ingresos que recibieron de la familia religiosa en el exterior. El período especial tuvo muchas repercusiones perjudiciales, pero ninguno más perjudiciales a la religión lukumí que el nacimiento de diplo-santería.

A medida que el gobierno cubano abrió sus puertas al turismo, un mal necesario que habría compensar los subsidios a nuevas Soviética perdió oportunidades en forma de nuevos Extranjeros llegado de Colombia, México, Panamá, Puerto Rico, Santo Domingo, España, Venezuela y otros países . A medida que el gobierno anunció sus medidas austeras para sobrevivir a la crisis, los cubanos trataron de fomentar más contactos con cualquier persona que podrían vivido en el extranjero. Este fue un intento premeditado y necesarias para garantizar algún tipo de ingresos que ayudaría a sobrevivir a la tormenta que se aproxima. Los orishas una vez más acudieron al rescate de su Omó en la isla en muchos aspectos. Muchos Olorishas hoy francamente declaran que si no hubiera sido por sus Extranjeros, que no habría sido capaz de hacerlo a través de la tormenta.

Al acercarse a mediados de la década de 1990 los mecanismos diplo-santería eran totalmente arraigada. En ese momento, no había una Olorisha en La Habana que no habían tenido contacto con una Extranjero. Olorishas participaron en rituales para Extranjeros semanal, y con el tiempo todos los días. Viene el mexicano, Llegaron los boricuas, o mi Ahijado El Venezolano, todos los Extranjeros, y todo lo que proporciona el apoyo necesario para su familia religiosa en la isla. Este punto también marca el comienzo de otra tendencia en la que inicialmente un grupo muy selecto de diplo-santeros cubanos, a expensas de sus redes Extranjero comenzó a viajar al extranjero, principalmente a Europa y América Latina, aunque un puñado también visitó los EE.UU. En la actualidad, hay olorishas cubanos residentes en el exterior cuya residencia oficial sigue estando en Cuba.

Los mercados diplo-orishas

En los últimos diez a quince años, ha habido un aumento increíble en el número de orishas desconocidos que aparecen a Cuba cuyos orígenes son muy sospechosas. Estos pseudo-orishas que he elegido para llamar diplo-orishas fueron producidos para el mercado diplo-santería. Este es un mercado bajo los auspicios de un grupo particular de diplo-santeros sin escrúpulos y engañosos que abastece a los Extranjeros que visitan la isla en busca de una supuesta e idealizada Meca religiosa. A continuación, terminan explotados y víctimas de un grupo corrupto y retorcido de las prostitutas religiosas que se alimentan de otros de fe sincera y lamentable ingenuidad personas. Los mercados diplo aparecieron alrededor de 1990 y la era del período especial. Aunque la década de 1980 fueron significativas en términos de establecer conexiones,

Hay varios tipos de diplo-orishas. El primer género es la deidad perdido, sobre todo orishas que tenían representantes en Cuba y sobrevivieron a las crueldades de la esclavitud, pero fueron finalmente perdieron. La pérdida puede ser el resultado de muchos factores, pero la deidad en sí, y los conocimientos asociados a su culto, se perdió, posiblemente sobrevivir sólo en escasa, esporádica menciones en la literatura o cantos. Ejemplos de estos son ori, Oshumare, y logun Edé o Laro. El segundo tipo es la deidad cabildo. ² Estos son orishas que eran adorados en algunos de los cabildos, sobre todo en el interior de la isla, cuyo culto en general, fue localizado y nunca dispersa. La mayoría de estos cabildos practicaban la tradición santo parado.

En el campo cubano, y especialmente en las plantaciones y fábricas de azúcar, la religión lukumí se llevaba a cabo de una manera similar a la adoración más personal, orientado a la familia practica comúnmente en compuestos Yoruba. En este sistema, el orisha fue consagrado para todo el compuesto o los hogares. Los oráculos indicaron un representante de la familia en asistir a la deidad = s culto y se llevaron a cabo ciertas ceremonias para otorgar este individuo el derecho a hacerlo. Después de ser esté facultado para hacerlo, él o ella podría llevar a cabo rituales de limpieza, adivinación, ofrendas y otros ritos para el compuesto o una comunidad típicamente realizado por un Olorisha ordenado. A los = individuales s muerte, la deidad fue heredado por un pariente previamente elegido por el difunto o determinado en la adivinación. Ésta persona, aunque se considera un Olorisha porque él o ella asistió a la deidad, no fue debidamente ordenados en el sacerdocio; es decir, él o ella no fue coronado. Este tipo de culto en Cuba fue llamado santo parado (de pie saint [orisha]), o santo de dotación (workgang = s santo).³

En la tradición lukumí Habana centradas en que con el tiempo se extendió al resto de la isla y la diáspora cubana, ante un Olorisha consagra una deidad de otro devoto, él o ella debe haber pasado por esa consagración. En otras palabras, el Olorisha debe “tener” la deidad en las preguntas antes de que se pueden preparar de otro devoto. Una parte específica del ritual de la consagración de un orisha se conoce como un “parto”, como la deidad “padre” simbólica y ritual da a luz-trae a la existencia, la nueva deidad. Esta práctica es ajeno a los cabildos de los devotos que se dirigen estos templos no consagrar orishas para cualquier persona. Ellos siguen pasando por el culto a las deidades originales consagrados por los africanos que fundamenta la cabildo. Los orishas en los cabildos son los que estaban allí cuando el primer lukumí adorado allí en los siglos XVIII y XIX. Por lo tanto, es poco realista para un Olorisha en La Habana con la reivindicación de que una deidad cuestionable vino de un cabildo de Nación, ya que a menudo enfatizan mientras se busca impresionar a los demás, debido a que los cabildos tradicionalmente no se consagran orishas para cualquier persona.

Luego están los dioses Pataki-convertido-orisha. Estos son los personajes de la corpus mitológico o energías que se reconocen como por lo tanto, a menudo vinculado a otros orishas reales, pero que nunca se han consagrado o adorado de manera directa. El género más despreciable de la diplo-orishas es el pseudo-orisha. Esta es una deidad inventada de la nada y derivado de la mente poco ético, inmoral y desquiciada de algunos Olorisha, como parte de una conspiración dentro de prostituir la religión. En todos los casos, la persona que consagró esta supuesta deidad para el diplo-santero¬ está muerto, en el campo, o un jugador activo en el esquema de compensación y esperando una vez que el Extranjero hojas.

También hay varios tipos de Extranjeros que viajan a Cuba para un encuentro religioso que difieren mucho de los que viajaron a Cuba antes del período especial. Voy a exponer algunos de estos tipos, principalmente: el ignorante extranjero, el ingenuo, el ego-maníaco, y lo siniestro. El extranjero ignorante que no sabe absolutamente nada acerca de la religión lukumí viaja a Cuba y se encuentra con la religión por accidente y / o por pura curiosidad. Los miembros de este grupo se encuentran generalmente errante ciudades americanas y europeas con orishas, ​​libros de ATI, y cada Lázaro CD Ros que pueden encontrar en las tiendas para turistas; sin saber qué hacer con ellos, y más a menudo ni siquiera saber por qué! En algunos casos, también tienen un conjunto de tambores batá que compraron en la tienda de recuerdos en un hotel y juran que son la “cosa real!”

Cuando estas personas caen en las manos sin escrúpulos en Cuba, creen lo que se les dice que van a depositar su fe y confianza en su Olorisha que se supone que los guíe por la vida como un padre dirige un niño. El Extranjero ignorantes se hace más crédulos porque él / ella por lo general no tiene conocimiento alguno de la religión. Cuando y si tienen algún conocimiento básico de la religión, este conocimiento es con toda probabilidad derivada de la literatura que han leído o información en Internet. Eventualmente, sin embargo, y lo que olvidan los diplos, es que este individuo-espero-aprender y abrir sus ojos a la cruda realidad de que fueron engañados. En ese cruce, la religión paga. En la mayoría de los casos, estas personas terminan distanciándose de la religión y / o la conversión a otras religiones.

Luego está el Extranjero ingenuo Olorisha que venera a Cuba como la meca del lukumí religión y va allí en peregrinación con la esperanza de establecer una relación con otros Olorishas que conduce a futuros intercambios de conocimientos y secretos religiosos. El ingenuo presuponen que Cuba es el lugar-hay quienes consideran su África también. Este personaje es un bohemio romántico, normalmente tan ignorante como el extranjero que está expuesta a la religión, por primera vez, que a menudo se siente traicionado o rechazado por su comunidad en el país, que en consecuencia se niega a reconocer el estatus de la persona como un Olorisha y no va a “enseñar” acerca de la religión. En muchos casos, los ingenuos tienen un buen corazón y son bien intencionadas, pero estos no son instrumentos adecuados para hacer frente a los diplos. Lo que no entienden que el objetivo que buscan el conocimiento-es algo que, en todo el mundo Orisha, tiene que ser ganado y garantizado. No se puede aprender por ósmosis, o en una biblioteca o librería, o por estar sentado detrás de un ordenador discutir teología Orisha en los grupos de discusión de Internet. Se trata de la participación activa y la exposición a la religión, y se transmite como una recompensa de acuerdo con la relación del devoto, devoción y nivel de compromiso. El conocimiento no puede, y no debe, ser entregado libremente o de forma indiscriminada. Un individuo debe ganar este derecho con sus acciones. dedicación y nivel de compromiso. El conocimiento no puede, y no debe, ser entregado libremente o de forma indiscriminada. Un individuo debe ganar este derecho con sus acciones. dedicación y nivel de compromiso. El conocimiento no puede, y no debe, ser entregado libremente o de forma indiscriminada. Un individuo debe ganar este derecho con sus acciones.
El Olorisha ingenuo que cae en manos de un diplo-santero lo más definitivamente pagar un alto precio. credulidad del individuo resultará en una versión distorsionada de lukumí religión, como el diplo-santero va a enseñar “secretos largo perdidas y olvidadas” que sólo “que” sabe porque viene de la “cuna” de santeríííía! La diplo-santero también proporcionará cualquier orisha este individuo está buscando, los que él tiene, y aquellos que no lo han hecho. Y, como siempre que hay un mercado, “oye, escucha, abure, tengo este santo que todo el mundo aquí en Cuba es después pero me niego a darle a nadie porque aquí, y estas son las mágicas palabras no hay respeto más por la religión. Pero voy a darle a usted para llevar con usted!”‘¿Quieres comprar el puente de Brooklyn?’El santero ingenuo recibirá este orisha, en muy buena fe, eso sí, y luego traerlo de vuelta a su / su país como el secreto “último” que nadie más tiene. ¿Tengo noticias para usted!

Lo triste de este asunto en particular es que en el futuro, este pseudo-orisha finalmente crecerá en popularidad, ya que, sin duda, la persona que lo trajo de Cuba consagrará para otros que pueden no ser capaces de viajar a Cuba, y estos a su vez, continuará para consagrarla por sus OMA también. En unas pocas generaciones, nadie recordará que este pseudo-orisha tiene ningún fundamento! Sin embargo, una nueva pseudo-dios ha nacido. Si otro Olorisha bien intencionado pone en duda la validez de una pseudo-orisha, la opinión de esta persona va a ser descartado como sea injusta o ignorantes.

El Olorisha ingenuo también pinta una visión muy negativa de la religión fuera de Cuba. Un individuo que no sabe nada en casa, sin duda, no se puede saber nada, ya sea en el extranjero. No obstante, en su viaje a Cuba y hablan sobre las “atrocidades” cometidas en los Estados Unidos por Olorishas cubanos y cubano-americanos y sus descendientes sin tener ningún conocimiento o cualquier nivel razonable de comprensión de las formas en que la religión opera. He perdido la cuenta de las veces en que he tenido que aclarar en Cuba que no ofrecemos nuestros orishas pre-empaquetados de cabra, de la sangre de pollo RAM o y que nuestros iñales no vienen en bolsas de microondas listos, sellados al vacío! Por absurdo que la idea pueda parecer, todavía hay Olorishas en Cuba que creen esto.

Existe la Olorisha ego-maníaco. Esta es la persona que quiere tener la última “producto” orisha en el mercado para impresionar a su omorisha, y el intento de causar envidia a otros Olorishas con las que compiten en este juego incongruente y sacrílego. la eventual influencia de esta persona puede ser indiferente para, posiblemente, la manía del individuo será él o ella dejar de consagrar el orisha para otra persona. Aún así, se difundirá el conocimiento de la supuesta existencia de esta nueva deidad y un viaje posterior a Cuba para recibirla.

Por último, está el Extranjero siniestra que visita la isla para aprovechar las circunstancias actuales y la necesidad de algunos Olorishas cubanos y extraer de ellos todo el conocimiento es posible que quieran compartir, o vender, aunque este conocimiento es cuestionable o inventado. El suyo es un viaje de poder, uno que inevitablemente tiene un muy mal destino. No obstante, los siniestros ir a la isla y hacen alarde de dólares en todo, hacer promesas vacías y nulos para compensar los que cooperan con ellos, y tratar de comprar su camino en los hogares de Olorishas respetables y reprochables. La ex presa caída a su alarde, o por lo menos en apariencia, como la tentación de beneficiarse de esta relación es abrumadora. Este último envidiosamente codician lo que hace alarde de este individuo, y se preocupan poco por su / su nivel de tocador hueco y patético.

La segunda parte del juego consiste en la ordenación de un pariente o amigo. Esto puede venir en cualquier extremo del tablero de juego. El Extranjero siniestra utiliza un miembro de la familia o un amigo como moneda de cambio, pensando que ese movimiento fortalecerá los lazos. La diplo-santero utiliza la misma estrategia, en la creencia de que esta nueva alianza asegurará el flujo de dinero o regalos del compadre o comadre que vive en el extranjero. Para obtener un mayor apalancamiento, el engaño, la invención y la regla traición abierta este juego hipócrita en la que nadie gana realmente y sólo la religión pierde. Diplo-rituales tales como la “liberación” de la iyawó desde el trono después de Itá y que presenta una iyawó a la Igbodú antes de su año termina aumento. Desde el Extranjero sólo fue capaz de venir por una semana, la ordenación debe realizarse en menos tiempo de lo que normalmente se requiere. Claramente, habrá menos bocas que alimentar! Los diplo-orishas finalmente aparecen, ya sea una deidad inventada sin base histórica alguna, o una orisha genuina que fue detallada en un libro antropológica sobre la religión Yoruba o Candomblé, pero que no sobrevivieron a la travesía del Atlántico y por lo tanto extinguido o desconocido en Cuba.

Al igual que en los otros casos, la siniestra trae los presuntos orishas de vuelta a casa y comienza a propagarla, pero a diferencia del Extranjero ingenuo, el siniestro es probablemente consciente de que el producto comercializado no tiene cimientos o base de verdad. Además, ahora traer de vuelta a los nuevos diplo-rituales que aprendieron en Cuba: iyawó en el trono durante tres días en lugar de siete; traje blanco para tres meses (en su caso) en lugar de un año; y después del tercer mes, el iyawó se presenta a la habitación y se convierte en un Olorisha en toda regla! En cualquier caso, siguen la farsa. El Olorisha bien intencionado que cuestiona la validez de una deidad en las manos de un Extranjero siniestra con el tiempo se da una de las dos respuestas defensivas: “Bueno, me dijeron en Itá que tenía que recibir todo lo que existe, incluso si se trataba inventado,

El número de diplo-orishas que están saliendo de la Cuba de hoy es increíble. Es tan difícil hacer un seguimiento de los que algunos de los diplo-santeros se sabe que tienen pequeñas labels bajo sus orishas y sus Pesudo-orishas no perder de vista cuál es cuál. Un diplo-santera que entrevisté en 1999, después de decirme que era fiel a la ortodoxia y la vieja escuela y no había sido contaminado por las modas modernas, tuvo la audacia de decirme que tenía que estar en la “lista de reproducción” y vender lo que había en el mercado! Adam Smith y su teoría de la oferta y la demanda no podían encontrar un mejor campo de pruebas.

La siguiente es una transcripción y traducción de una sección de esa entrevista en la que se discuten los diplo-orishas. He tachado los nombres que las menciones de otros diplo-santeros, a pesar del hecho de que no me siento totalmente convencido de que yo les debería permitirse esta cortesía que realmente no merecen.

R: Yo no Porque yo no Cambio, Oíste. Yo, el Que se lo Quiera Hacer conmigo. . . .Porque ya yo no le quiero hacer na' una mas nadie. Ya yo no quiero nada de santo Hacerle una mas nadie. ¿Hacerle santo? ¡Un Nadie! Si Quieren ONU Santico Se lo doy. Si Quieren Que le dé Aganjú. Yewá Que yo tengo. Dadá Tengo Que yo. ESOS santicos [santicos es un término diminutivo que implica que estos orishas son inferiores a los verdaderos] Que yo tengo. Se lo doy, Y ya Tu Sabes. Otín, Korikoto, Ayao, que dicen Que es heredero de Oya. Eso si. Pero, ¿montarle mi santo en la Cabeza a la gente?

No yo, porque yo no cambio, te escucho. Yo, el que quiera hacerlo conmigo [ser ordenado]. . .porque yo ya no quiero hacer nada por nadie. Ya no quiero hacer ningún ritual orisha para cualquier persona. Ordenar a alguien? ¡Ninguno! Si quieren un orisha lo doy a ellos. Si quieren que les dé Aganjú. Yewá que tengo. Dadá que tengo. Esos orishas que tengo. Yo les doy y, ya sabes. Otín, Korinkoto, Ayao, el que dicen hereda Oyá. Entonces lo hare. Pero montar mis orishas en la cabeza de alguien?

W: ¿Y de donde surgieron organismos europeos de normalización orichas vieja?

Y de dónde los orishas vienen, viejo? [En Cuba, refiriéndose a una persona mayor como “viejo” se considera entrañable y no ofensivo.]

R: Bueno, ESOs orichas Ahora Nuevos hijo, mi'jo. ESOS orichas hijo Nuevos Ahora.

Bueno, esos orishas son nuevos ahora, mi hijo. Esos orishas son nuevos ahora.

W: ¿Pero en La Época Suya Usted los conocio?

Pero, ¿los conoces en tu era?

R: No. Yo en esa Época sin los Conocí. Pero Ahora, ESOS hijo los que estan en el “pley.” Tu entiendes. Esos hijo los que estan en el “pley” ahora. En Casa de Fulano ESOs hijo los que estan en el “pley.” ¿No Es Así?

No. Yo no los conocía en mi tiempo. Pero ahora, esos son los que están en la “lista de reproducción”. Usted entiende. Esos son los que están en la “lista de reproducción” ahora. En la casa “de tal y por lo que” esos son los que están en la “lista de reproducción”. ¿No es así?

W: Sí, mas o menos.

Si, más o menos.

R: Es Así. Fulano y Zutano. Esos hijo [ESO hijo los santeros] los que estan en el “pley” ahora.

Así es como es. Fulano de tal y tal y tal cosa. Esos son los que [los] olorishas que están en la “lista de reproducción” ahora.

W: Si, Pero toca la casualidad que estan en el “PLEY” para los mas Extranjeros Nada.

Sí, pero da la casualidad de que están en la “lista de reproducción” para los únicos extranjeros.

R: Sí, para los Extranjeros, si. Si, se lo Hacen y se lo embarcan pa'lla también.

Sí, para los extranjeros, sí. Sí, las hacen para ellos y enviarlos a través de allí también.

W: ¿Que da Mucho que Pensar, ¿no?

Da que pensar, ¿no?

A: ¿Tu Sabes lo que es eso? bueno pero. . .hay Que Seguir. No Queda mas remedio. Porque si yo, yo tengo mis santicos de ESO. Si lo Vienen a buscar, se lo Tengo Que Dar. ¿No Es Así? ¡Porque ya Sí No Tu Sabes!

¡Puedes imaginar! Pero bueno. . .no tienen que seguir adelante. No hay otra opción. Debido a que hago, tengo todos mis orishas de ese tipo. Si vienen aquí para ellos, tengo que darle a ellos. ¿No es así? Si no es así, ya sabes cómo es!

En este punto, ya no podía aguantar más de esta farsa. Apagué mi grabadora y me despedí!

Lamentablemente, la religión está sufriendo enormemente a expensas de unos pocos individuos codiciosos, no éticas y depravados. La única diferencia entre el Extranjero siniestro y el diplo-santero es que los primeros tienen dólares y el segundo no lo hacen! Ambos son herético; ambos son abominable; y lo peor de todo, ambas están afectando a la estabilidad y la respetabilidad de este legado que llamamos lukumí religión.
Algunos de los pseudo-orishas que aparecen en esta lista fueron inventados simplemente para vender al Extranjero. Otros pseudo-orishas son orishas reales que pueden tener a la vez existió en Cuba, pero fueron finalmente perdieron. Este es el caso de Oshumare, el orisha del arco iris. En “La Laguna Sagrada de San Joaquín,” Lidia Cabrera discutió Oshumare y dijo que el orisha era conocido en la zona de Jovellanos, en la provincia de Matanzas, principalmente entre los cabildos dirigidos por el Ijeshás (Yesás), uno de los grupos étnicos más prominentes en este área. Cabrera trabajó en esta área en los años 1940 y 50.

Aunque me sea necesario citar la fuente, prefiero no como este Olorisha consagra actualmente Oshumare y abastece al mercado diplo-orishas en Cuba. Donde recibió o encontró Oshumare está claro hasta el día de hoy, aunque sospecho que nació a partir de las notas que le envió desde los Estados Unidos, cuando recibí el orisha en Brasil en 1988. Este individuo ha dado tantas historias diferentes para el origen de su Oshumare-incluyendo Jovellanos y Brasil- que no puede haber ninguna otra conclusión sino que lo creó de la nada, una práctica que parece ser habitual en este sujeto.
En tiempos más recientes, he tenido el placer de volver sobre los pasos de Cabrera y entrevistar a muchos de los nietos de su informante en Jovellanos. Cabrera estableció vínculos muy estrechos con el pueblo de Jovellanos, que le proporcionaron mucha información sobre sus prácticas religiosas, incluyendo numerosas grabaciones de música orisha que finalmente liberado en los registros y se encuentran ahora en CD. Oshumare ya no es recordado por ninguno de ellos, ni siquiera en el nombre. De hecho, los pocos cantos Oshumare que sobreviven entre nosotros hasta el día han transformado y ahora son cantadas a Oshún, básicamente debido a la similitud entre los nombres de Oshun y Oshumare que muchos pronuncian Oshúnmaré. Ni se Olorishas el Jovellanos' reconocen el nombre de esta Olorisha La Habana que reclama la ciudad como uno de los lugares de origen de su Oshumare.

En parte, me permite compartir parte de la responsabilidad en el aumento de este mercado pseudo-santería. En la década de 1980, yo era uno de una serie de graves Olorishas de los EE.UU. que visitaron Cuba en busca de orishas que se considera “perdida” o en peligro de perderse. Bajo la suposición errónea de que la situación política de la isla no permitiría una apertura de la especie que se produjo en la década de 1990, yo personalmente traído a los Estados Unidos una serie de orishas que no habían salido de la isla o que estaban en manos de una número muy pequeño de olorishas antes de esa fecha. Entre éstos, dada, Yemowó, Osayin, Iroko, Boromú, Odua, Yewá, y muchos otros. Yo personalmente se ocupó de una serie de Olorishas en la isla que considera grave y, sobre todo, religiosa. Cómo erró estaba!

A medida que pasaba el tiempo y otros Extranjeros viajó a Cuba con más frecuencia, muchos de estos mismos Olorishas, ​​junto con una larga lista de otros ancianos “respetables”, pronto se convirtieron en vendedores ambulantes orisha implacables con el pretexto barato que justificó su acción en función de su situación económica, financiera el estrés y la necesidad de vivir-yo tengo que vivir, y Si eso es lo que vienen a buscar, yo se lo vendo (tengo que vivir y si eso es lo que viene buscando, lo vendo!)!

El fenómeno más reciente gira en torno a los Arara. Muchos Olorishas Lukumí ahora están viajando a Cuba para recibir arará Fodu (el término españolizado de vodú) para añadir a su colección de mercancías en el Históricamente los Estados Unidos, el lukumí siempre han buscado la arará Babaluaiyé. Esto no es una nueva tendencia. Una vez que lo recibió, sin embargo, que no se les permitió consagrar que para cualquier otra persona, porque simplemente, no se arara. La nueva tendencia ahora es que no sólo recibir Babaluaiyé con los Arara, pero las otras deidades tienen también. Así que ahora, el lukumí Olorisha tiene la opción de adorar al orisha o la Fodu, o ambos.

Lo que es más preocupante es que el lukumí Extranjero, y especialmente los siniestros, están devolviendo Fodu y consagrándolas para otros Olorishas. ¿Que esta mal aquí? Sencillo. El ritual de la consagración arará no es el mismo que el lukumí, el proceso para Osayin es diferente, los cantos son diferentes, y los rituales para el sacrificio son diferentes. De hecho, los rituales arará son mucho más complejos que los rituales Lukumí. El siniestro Olorisha y ahora convertida o adoptado arará Ajunsí no tiene tiempo (o ganas) de aprender nuevas y complejas ceremonias. No hay tiempo para aprender y producir. Entonces, ¿cuál es la opción? Consagrar deidades arará con ceremonias Lukumí, ¿qué otra cosa!
Actualmente, también está de moda tener varios caminos de un Fodu. A diferencia de los orishas Lukumí, muchas más de las deidades arará tienen caminos o avatares. Esto es especialmente cierto con Hebiosso, arará contraparte de Shangó, pero se está volviendo tan popular entre los otros Fodu también.

Esto no pretende ser una lista exhaustiva, ya que estoy seguro de que hay muchas más pseudo-orishas cuando éstas provienen. Está muy claro que en Cuba, parece que hay una conexión activa con lo sobrenatural y el otro mundo. Muchos Orishas todavía son descendientes de orún y manifestándose en Cuba para que Extranjeros pueden ir allí y consagrar ya postrarse ante ellos cuando regresan al exterior. Nuestro panteón no ha dejado de crecer y evolucionar! En esta lista, me limitaré a la diplo-santeros¬, con una breve mención del crecimiento de esta tendencia y su relación con el arará. He optado por dejar a un lado el diplo-babalaos y diplo-Ifá ya que no es mi territorio. Con suerte, uno de mis colegas IFA tener la integridad de seguir mis pasos y exponer el diplo-mercado de Ifá también.

Orishas ortodoxos que han aparecido en Cuba cuyo origen es vago o dudoso

Oshumare

Oshumare es el orisha del arco iris. Como ya se ha explicado anteriormente, el orisha se perdió en Cuba, posiblemente durante la primera mitad del siglo XX. Los únicos restos de esta deidad que sobrevivieron eran posiblemente en un cabildo Iyesá en Jovellanos. En la actualidad, nadie del cabildo afirma nunca han oído el nombre, mucho menos saber el orisha.
En el curso de varios viajes a Cuba en la década de 1980, discutí Oshumare con un número considerable de Olorishas. Un puñado había oído hablar de Oshumare, y los que tenían, de inmediato lo relacionado con Brasil, y me da la impresión de que habían tenido algún contacto con alguna de la literatura antropológica disponible. En 1988, una fuente menciona una muy antigua y largo iyalorisha fallecido; Nicolasa Domenech, que según se dice fue el último Olorisha en Cuba que tenía Oshumare. Esta persona no puede recordar lo que sucedió con los orishas de Domenech cuando murió, pero sospecha que fueron confiscados ya sea por el gobierno para un museo o indebidamente desechados por sus descendientes. El punto es, según esta fuente, que cuando ella murió, Oshumare murió con ella.

Los diplo-santeros que venden Oshumare afirman tres orígenes diferentes. La primera demanda alega que un grupo de brasileños visitó Cuba a finales de 1980 o principios de 1990 y trajo Oshumare, que se abrió a un grupo de Olorishas en la isla.

Lo interesante aquí es que la supuesta Oshumare brasileña no se ajusta a los patrones brasileños. Viajé a Brasil en 1988 y recibió Oshumare en Bahía, en la Casa de Oxumaré, con el fallecido Iyá Nilzette de Yemojá. Desde entonces, he tratado con muchos Olorishas brasileños, y aunque no soy un experto en el candomblé brasileño, he adquirido un conocimiento suficiente de sus rituales para afirmar que el Oshumare cubano no es brasileño.
El segundo lugar de origen es Puerto Rico. Los diplo-santeros afirman que uno de los tres conocidos Rica Olorishas-Todo Puerto personalmente conocidos por mí-lo trajo allí y se lo dio a ellos. El problema con esta historia es que no pueden obtener su recta cuento. Un día dicen “tal y tal” y la siguiente semana es otra persona por completo. Este origen huele mal también. La conexión de Puerto Rico niega cualquier implicación.

El último lugar de origen es siempre e invariablemente El Campo. “Lo recibí con un viejo santero que lo tenía en el campo y ni siquiera sabía que tenía!” ¿Pueden creer que la suerte de este individuo! Ah, y no olvidemos “la casa de Ferminita.” Parece que todo, desde el campo se originó en la casa de Fermina Gómez en Matanzas. Las visitas posteriores a la casa del difunto reconocido iyalorisha revelan que esa deidad, y mucho menos el diplo-santero¬, nunca había puesto un pie en esa casa en su vida!

Yo sé con certeza que cuando recibí Oshumare en Brasil, envié la información sobre este orisha a un individuo que creía que era un Olorisha respetuosa y religiosa. Que equivocado estaba! Con toda probabilidad, mi biblioteca y mi investigación son responsables de la reaparición de esta deidad en Cuba.

Recientemente he aprendido de otra Oshumare que supuestamente desciende de Tomás Cruz Santana, Shangó Dei. Shangó Dei era un muy conocido Oní Shangó de Pogolotti, reconocida como una de las principales fuentes de Dada en Cuba. De hecho, él ordenó una persona a Dada en la década de 1950, Tato, todavía en Cuba hoy en la sección de Playas de La Habana. El único problema con Oshumare de Shangó Dei es que según toda su vida omorisha, no tenía esta deidad o algo así! Oh, bueno, a acuñar el título del libro de George Brandon, parece que los muertos se venden recuerdos!

Ori

Hasta 1984, Ori no fue consagrada en Cuba. En este año, fuentes me dicen que a través de la intercesión de Wande Abimbola, un grupo de Yoruba babalawos fue a Cuba y consagrado Ori un grupo de Babalawos en la isla. Esta fuente parece ser fiable y que por lo tanto, es seguro asumir que la única Orí ortodoxa en Cuba es la que dio esta línea. Mis fuentes me dicen que este grupo de Babalawos cubanos está bajo la dirección de un caballero llamado Frank Ogbe'shé.

Soy la otra fuente de un linaje Orí legítimo en Cuba. Después de que la recibí en Brasil en 1998, en un viaje posterior a Cuba, consagré Ori tres Olorishas. Ahora estoy planeando para consagrar otra ori, esta vez para un Obá Oriatés con los que he desarrollado una buena amistad en la isla.

Aún así, Ori ha aparecido en el mercado diplo-orishas. La reaparición entre las mercancías de los diplo-santeros, posiblemente, puede estar relacionado con la hermosa escultura en el museo de la Asociación Cultural Yoruba de La Habana. Hay varias versiones de Ori. Curiosamente, al igual que Oshumare, los diplos también afirman Brasil, Miami y Puerto Rico como los lugares de origen de su Ori. Una versión consagra una piedra blanca con una mano de caracoles. Se consagró como Obatalá, a la manera tradicional Lukumí, y los animales de blanco con plumas se sacrifican a ella.

La segunda versión es una pequeña escultura de madera de una cabeza que está “cargado” con sustancias misteriosas. Esta es la que supuestamente proviene de Brasil. Obviamente, aquellos que están familiarizados con la consagración brasileña Orí reconocen que esto es como una farsa total desde el inicio. Los Ori que supuestamente tiene sus orígenes en Puerto Rico consiste en una piedra blanca, un sol, una luna y 256 caracoles. Una cabra o un macho cabrío-dependiendo de la disponibilidad, se ofrece cuando se consagró. Ingeniosa, de verdad! Tiene una cowry por cada ODU. Por desgracia, se olvidaron de que Dilogún tiene 257 ODU. Pasaron por alto Opira! Lo que lo hace aún más interesante es que en Puerto Rico, las fuentes dicen que este Orí viene de Cuba.

Ajala

Antes de diplo-santería, Ajala fue un camino obscuro de Obatalá, recordado por muy pocos Oriatés OBA. Esta deidad es el orisha que las modas del o que acompaña a un ser humano a la tierra desde el nacimiento. 
El nuevo diplo-Ajala consta de dos cabezas de madera, uno negro y otro pintado de blanco, que se apoyan en una escala romana, una a cada lado de la balanza. Está adornado con plumas blancas, y tiene una relación muy estrecha con Oduduwá.

Iyamasé

Iyamasé es bien conocido en Brasil, y que puede haber sido conocido en La Habana también. Un popular canto Shangó se refiere a Iyamasé y le pregunta si fue ella la que realmente dio a luz a Shangó:

Iyamasé LOBI Shangó
Iyamasé LOBI Shangó
Gbogbo araye Oní kuelé
Iyamasé LOBI Shangó

Imagino que los diplos encontraron con Iyamasé a través de la literatura. En una línea, Iyamasé consta de siete Edun piedras ara-relámpago. En otro linaje, que es una piedra negro y una piedra porosa. Los rituales de consagración son tan innovadora, pero se niegan a hablar más de esta herejía para evitar tentar a los siniestros que puedan leer esto. En ambos linajes, el Olorisha que consagró Iyamasé para el diplo-santero era originario de El Campo y muertos.

Ayao (Ajao)

Este orisha era conocido exclusivamente en el campo-en la villa de Jovellanos. Lydia Cabrera habló sobre Ayao, la hermana menor de Oya, en su Laguna Sagrada de San Joaquín. Este orisha tiene estrechos vínculos con Oyá y Olokún.
En La Habana, Ayao fue consagrado con Oyá exclusivamente cuando fue ordenado Omó de Oya. Consistía en un arco como Oshosi de con una serpiente como una flecha. Este atributo se ha convertido en parte de la parafernalia de la nueva versión de Ayao, repleta de uno, dos, y recientemente inflado a nueve piedras en Nueva York por uno de los siniestros. El origen: El Campo-cabildo en Jovellanos. Un problema, sin embargo. Cuando uno visita el cabildo, los miembros se mantienen firmes en afirmar que los orishas en el cabildo han estado allí durante incontables generaciones, y que a diferencia de las tradiciones orisha Habana y Matanzas, el Iyesá no consagrar estos orishas para cualquier persona. El Ayao que está en el cabildo no ha dado a luz a cualquier otra Ayao.

La consagración de este orisha también es muy bonita. Se lleva a cabo en una tabla que se ha adornado con diferentes telas de colores y un montón de hibisco tallos y flores. Toda la ceremonia, incluyendo el sacrificio, se lleva a cabo en la mesa! al menos hay que darle un poco de crédito por el ingenio y el potencial estético de algunos diplo-santeros!

Bokun (Ibokún)

Según mis fuentes en la década de 1980, la última persona en Cuba que tiene Bokun fue Pedro “el Picão” Medina, Oyé Yei, que fue ordenado por Octavio Samá, Obadimejí, y María Magdalena “Mama La De Vieja Linda” Crespo, Onikeyé. Al parecer, cuando murió Oyé Yei, Bokun no fue enviado en su etutú como el Oriatés-uno de los más reconocidos de la historia de la religión, afirmó que era necesaria para mantenerlo en caso de que alguien alguna vez lo necesitaba. Más tarde, fuentes confirmaron que se trataba de un mito y que esta Oriatés nunca lo hicieron tal cosa. Lo que es más, insisten en que Oyé Yei no tenía este orisha.

Lo que sí sé es que ahora está en el diplo-mercado. Según mis fuentes, en la actualidad hay dos versiones. No es el tradicional Bokun, que era un hombre a caballo con un Oshe o un machete en una mano. Este ERE se observó en algunos cabildos en el interior de la isla y todavía puede estar cerca. Me he encontrado un par de veces. La diplo-versión más reciente es una piedra negro que vive con Shangó, y otros dicen que vive entre Shangó y Dada.

Borokoso

Borokoso fue llevado originalmente a los EE.UU. por Josefina Beltrán, Oloshundé, en la década de 1960. De acuerdo con la información siempre he oído, esto era un orisha relacionados con Oshosi, un hermano. Con toda probabilidad, una de las muchas deidades de caza que conforman el panteón de deidades Odé. En la década de 1980, me hicieron muchas Olorishas sobre esta deidad y nadie sabía quién era. Aunque nunca voy a dudar de la integridad de Oloshundé, que puede muy bien haber sido la última persona en tener esta deidad. A lo mejor de mi conocimiento, se consagró por sólo dos o tres Olorishas en los estados.

Borokoso, ahora de nuevo en Cuba, se ha transformado. Ahora él es “brujo.” De Shangó

Energías, atributos o Pataki que se han convertido Orishas

Abomán

Abomán es una entidad que se supone que vivir con iroko en la corona del árbol del algodón de seda-Ceiba (Ceiba pentandra, L.). En realidad, es una deidad que es venerado pero no consagrado. Bueno, al menos no fue consagrado antes de la década de 1990. Ahora me entero de que se trata.

OKORO

OKORO, dependiendo de la versión, se compone de 4 o 16 huevos pintados de blanco, rojo, azul y amarillo. Ahora me entero de que los diplos son cada vez más creativos y rebordear los huevos. Me Hove que no se rompen y ensucian el ambiente. Por otra parte, que puede ser una ashe!

En realidad, OKORO es otra de esas entidades es objeto de culto, pero no está consagrada. Es una energía que tiene que ver con rituales Egun y se manifiesta en una máscara que se baila similar a la Geledé y Egún disfraza en África. En algunos linajes, OKORO está representado con una teja de arcilla que se coloca de pie en santuario Egún de un Olorisha.

Laro / Alaró

Laro es el “médico divino de los cielos.” ​​Él está relacionada con Erinle, o eso dicen. Con toda probabilidad, esta es la versión de diplos logun Ede, de los cuales han oído historias, posiblemente suficiente para resucitarlo. En Cuba, la poca memoria que existe de logun Edé está en un mito de la ODU Odí Otura que se refiere a Laro, un ser que era un hombre durante seis meses del año y hembra para los otros seis meses. Sin embargo, hasta la década de 1990, Laro sólo sobrevivió en un mito. Ahora que se ha manifestado y se coloca en una sopera o frasco.

Talabi y Salako

Este par de diplo-ibeji es uno de mis favoritos. Talabi y Salako son nombres que se le dan a los niños específicos para describir las circunstancias que rodean su nacimiento. Estos nombres se conocen como oruko amotoorunwá. Talabi es el nombre dado a una niña que nace al mismo tiempo envuelto en el saco amniótico o de la membrana que rodea el embrión en el útero de la madre. Salako es el nombre dado al hijo varón nacido en esas mismas condiciones. En Cuba, la lukumí utiliza éstos como nombres para la omo de Obatalá independientemente de su sexo.

El lukumí siempre han creído que los gemelos deben ser ordenados al Yemojá y Shangó. El primogénito, considerado el más joven de los gemelos, debía ser ordenado a Shangó, y el segundo gemelo se ordena a Yemojá. En algunos casos, sin embargo, puede ser imposible hacer lo mismo con esta tradición, especialmente si uno de los gemelos adquiere un defecto físico en el que caso de que él o ella debe ser ordenado automáticamente a Obatalá. Según una fuente, en esta situación particular, el iyawó se nombra cualquier Talabi o Salako.

De acuerdo con los diplos, Talabi y Salako son un orisha. Resulta que Obatalá tenía un par de ibeji: Talabi y Salako. Como si Taiwo y Kaindé no fuera suficiente, ahora también tenemos orisha funfun ibeji

Masélobí

Maselobí, una vez que un nombre para la omo de Yemojá, ahora se ha convertido en un orisha. Por lo que me han dicho, y confía en mí lo sé porque me quedé para el sentido y recibido, lo que tiene que ver con Shangó, Yemojá y Iyamasé. Es probable que nace del canto transcribí arriba. Entre sus atributos son siete sirenas de plata.

Ananagú

Ananagú es la niña que la ODU Ofún estaba cuidando en su casa. Según el mito, Ofún tomó en una ahijada mientras sus padres viajaban. Le dijeron que no para mirar en zonas especiales de la casa donde Ofún mantuvo algunos de los misterios y los seres que albergaba en su casa. Sin embargo, la niña fue superada por la curiosidad. Un día tomó una escalera y decidió subir y mirar a través de los separadores. Lo que vio asustado tanto que se cayó, se golpeó la cabeza en la caída, y murió. Esta niña es Ananagú.
Este orisha se abrió a la persona que ha Ofún de ATI. Protege umbral de la persona de la prematura muerte, cuántos más de los que necesito antes de morir! Ella está relacionada con Olokún y las fases de la luna, y parte de sus atributos consisten en réplicas de metal de estas fases.

Oshe

Oshe es una imagen de madera de un hombre con una cuchilla de doble cabeza hacha incrustada en la cabeza. En una mano lleva una pequeña hacha de doble cabeza y en el otro, dependiendo del escultor, una maraca-o-asheré un rayo. Este ERE se relaciona sin duda con Shangó y ha sido históricamente parte de la parafernalia de Shangó, pero ahora ha evolucionado hasta el estado de orisha, con caracoles y el ITA.

Idobe

Idobe es otra deidad increíble. Los Yoruba llaman el niño varón nacido después de un par de gemelos Idowu (Ideu). La niña es Idogbé (Idobé en nuestra españolizado Yoruba). Al igual que el ibeji, estos niños son considerados sagrados y dotado de poderes especiales. Sin lugar a dudas, Idowu ha sido conocido y adorado en Cuba desde hace muchos años. Pero, ya que uno no es suficiente, especialmente en estos días de la igualdad y similares, que necesitamos para permitir su hermana o contraparte femenina. Resulta que ahora tenemos tanto en Cuba, Idowu y Idobé.

Irawo

Hasta la década de 1980, el término Irawo fue utilizado como un nombre para un Oni Shangó OBA Irawo o simplemente Irawo. En la ceremonia de ordenación, Irawo-estrella o cometa se llama durante una parte específica del ritual como una energía celeste o presencia que el iyawó estará expuesto a en el futuro. Una versión final argumentó que Irawo estaba relacionado con Orishaoko, aunque la naturaleza exacta de la relación no estaba claro. De hecho Irawo es la ciudad natal de Orishaokó, y uno de sus nombres de alabanza que siguen utilizándose en Cuba es Afefe Irawo-brisa que pasa por encima de Irawo.

El Diplo Irawo es un cometa que guió Orishaokó mientras se movía entre los pueblos, aunque no sabemos las localidades exactas. Tal vez fue la estrella que guió Orishaokó como lo hizo los tres reyes que visitaron a Jesús cuando nació. Su principal atributo es una placa de metal de una estrella con un tubo de desagüe que imita las vetas dejadas por una estrella fugaz. Una vez consagrada, los caracoles se cosen en los lados de la placa y que está adornada con los granos.

Pseudo-Orishas

Akoiré

Akoiré es otro recién llegado. Se supone que es un orisha que reside ya sea al pie de Olokún o Yemojá. Una versión dice que es un “esclavo” de Yemojá. Otro dice esclavo de Olokún. Una tercera y muy creativo versión alega que Akoiré es un orisha que nace en la ODU Ogundá Odí y relata un mito que afirma que ella es una hija de Yemojá Ogunté con la que Ogún se enamoró. Un día, en un ataque de rabia, le cortó la cabeza. Sentir lástima por ella, Ogún salió corriendo y se encontró el cuerpo de una serpiente que se utiliza para fijar la cabeza hacia atrás sobre su cuerpo. Muchacho, Ogún gustos seguros para cortar un montón de cabezas!

Por último, hay una versión menos popular dice que ella es una deidad de la Tierra-mina¬ la tierra de Mina (en las proximidades de la actual Togo).

Agoiré

Si el nombre está escrito Agoiré, entonces es un orisha diferente. En este caso, Agoiré es la deidad patrona de las plumas de la cola de color rojo del loro gris africano. ¡Guauu! Por lo tanto, si este es el caso, ella debe también estar relacionado con ELEGBA o Oshún. Lo que es una complicada red tejemos!

Obamolochún (Obamobolochún)

Obamolochún es hermana perdida Oshún de Oba y de que de repente se presentó en La Habana. Afortunadamente alguien tenía el poder de convencer a ella y llevarla a sus sentidos por lo que iba a subir otra vez porque el panteón realmente la necesitaba!

Odemaro / Iyamodé

Odemaro es la madre de Oshosi. Nunca deja de sorprenderme cómo los familiares de algunos orishas simplemente se quedan escondidos o perdidos durante largos períodos de tiempo y luego decidir a salir de su escondite y dejarse conocer.

Oloquito

Oloquito es el ayudante de Olokún. Se trata de un jarro de barro pequeña, con una “carga” especial que vive al lado Olokún!

Obá Leri

Obá Leri-rey de las cabezas-es otro diplo¬-orisha que ha crecido en popularidad últimamente. Todavía estamos especulando en cuanto a lo que es como el nacimiento divino ocurrió tan recientemente que la mitología se encuentra todavía en la etapa evolutiva.

Yenye Laba (Yeyé Lamba)

Esto sería una gran orisha para Emerrill el chef. Yenyé Laba es la orishaof la cocina y el dios patrón de los cocineros. Ella era el regalo de Yemojá a Oshún. Tal vez Yemojá no creía que esto fuera demasiado bien. No era Oba que tenía un problema con la cocina y le cortó la oreja para tratar de mejorar su forma de cocinar? Yenyé Laba se consagró en un frasco que debe residir en la cocina después de la Olorisha. Importante en la consagración de esta pseudo-orisha son una serie de hierbas: albahaca, perejil, cilantro, menta verde, orégano, y otras hierbas culinarias aromáticos. La ironía es que este pseudo-orisha nació y se crió aquí en los buenos viejos EE.UU. de A, en algún lugar entre Houston y Los Ángeles.
tarro de Yenyé Laba lleva un delantal. De hecho, esos pequeños vestidos que se venden en algunos puntos de venta de utensilios de cocina para colocar sobre la botella del líquido para lavar platos pueden funcionar tan bien. A partir de los comentarios que he escuchado de varias fuentes, la idea de la invención de este orisha vino de esta pequeña pose.

Asaba Inlé

Asaba Inle es otro de esos parientes perdidos que de pronto aparezca. Él es el padre de Babaluaiyé, el marido de Nanu. El caso es que siempre pensé, o al menos han sido históricamente dicho por Olorishas y antropólogos, que el padre de Babaluaiyé era Kohosú. Si hubieran comprobado sus fuentes en la biblioteca de antemano, habrían conseguido el nombre correcto!

Obambi

Todo lo que sé acerca de esta deidad es que se supone que debe ser la hija de Oshún-I pensé que era Poroyé-o el hijo de Shangó. La historia dice que también nació en los EE.UU., en el área de la Bahía de San Francisco.

Aberikuto

Aberikuto es una deidad que se supone debe estar relacionado con Babaluaiyé, aunque la naturaleza exacta de la relación es de niebla.

Otan BOMI

Otan Bomi es la hija de Oba (o hijo). Mis fuentes me dicen que esto es sólo un nombre para un Omo Oba. Ahora es un orisha. Si Obamolochún es su larga hermana, perdido, tal vez OTAN Bomi es, en realidad, su largo, hijo natural de la hermana perdida que Oba crió como su propia y tiene ahora sólo recientemente, desde la reaparición de su Obamolochún, descubrió su verdadera madre.

Bodoké

Bodoké suena como algo salido de la mitología griega. Él es humano y mitad carnero medio, y vive al pie de Dada.

Ayetolokún

Una deidad relacionada con Olokún aunque la relación no está clara.

Abasia y Amasia

Estos son dos Yemojá o dos Erinle. La historia todavía está en el proceso de evolución. Entre sus herramientas son escaleras y banderas.

Agamí

Agami es la hija de Yemojá y Aganjú. Ella representa el horizonte y vive donde el sol (o el cielo) y el Océano! Sus atributos son separados en un frasco que está separado de alguna manera y tiene dos secciones en el interior. Los atributos de un lado de la jarra viven en el agua mientras que en el otro lado se mantienen secas. Agami es también de-qué quiere tomar una puñalada en ella? El Campo!

Kokoya o Koko Oyá

Al parecer esto es de Oya “legítimos” padre-todos los demás son ilegítimas, por supuesto! Vivió en el palacio con Obatalá y Yemojá, y se enamoró de Yemojá. Por supuesto Obatalá se enteró y se enfuriated. Desterró Kokoya del palacio. Esto se dice que es la razón por la Yemojá y Oyá no se llevan bien! Eh?

Kokoya provoca terremotos cuando está molesto o quiere llamar la atención de la humanidad. Me pregunto si él hizo uno cuando Obatalá lo desterró. Tuvo que haber sido molestado, ¿no cree? En cualquier caso, Kokoya vive al lado de Oyá y Aganjú.

Olori

Hasta el otro día, honestamente pensé que el término Olori significa “dueño de una cabeza [buena].” Recientemente, me han enseñado mejor. Olori es un ibeji que se asocia con Obatalá. ¡Bueno! Esto plantea la pregunta: ¿qué pasó con el otro? ¿Se mueren? Entonces, ¿dónde están los ERE y la IGBA para este perdió ibeji? Estoy seguro de que está en el proceso.

Ologodu Lasho (o Lacho)

La descendencia de una historia de amor entre Babaluaye y Ajá, abandonado por la laguna de Olosá. Cuando Olosá descubrió el bebé, ella decidió elevarlo como su propia. A medida que el niño creció, se convirtió en un tallador de renombre, tanto es así que se convirtió en el tallador oficial de las máscaras Olokún.

ESI, Ègbè y Ikoko

Tres deidades asociadas con el río, que están presentes cuando un abokú se lleva al río antes de la ceremonia de ordenación. ESI es la deidad que protege esta trilogía divina; una especie de centinela. Él es el descendiente de Ègbè. Egbe es la deidad encargada de purificar el agua del río. Muchacho, los ambientalistas les encantará este orisha! Ikoko, deidad que vive en lo alto de la ashibatá (Lilly agua o Lotus), proporciona Ashe todas las hierbas que se encuentran en la orilla del río, y especialmente a las plantas “marinos” que se encuentran en el río.

Ela y Ule

Los dos orishas que acompañaron Orunmilá cuando descendió a la tierra. Como tales, son testigos de las muchas maravillas que la deidad a cabo después de la bajada desde el oréun. En realidad, pensé Ela había algo más, pero, por supuesto, ahora sé mejor.

AFI y Aine

Ibeji y albino, los primeros reyes de la ciudad de Afi. Necesito un GPS para encontrar que uno!

orisha Agana

Una deidad que vivía con Orishaokó. Un día, ella se molestó con él, tal vez tuvo una pelea de amantes! Como resultado, se echó en el mar y, posteriormente, se encargó de destruir la tierra con maremotos masivos. OLOFIN se enfureció tanto con su comportamiento que la castigó y fue condenada a vivir en las regiones más profundas en el mar, más allá del ámbito de Olokún. Con el tiempo, se encontró con un buen cráter y se instaló allí. Ahora tengo que revisar mi lista de carreteras de Yemojá. Todo el tiempo, pensé que era el agana Yemojá de los acuíferos! Mis mentores fueron claramente equivocados!

Esta lista podría continuar indefinidamente. Me han dicho que hay más de trescientos nuevos orishas. En el extranjero, en Nueva York, Miami y Puerto Rico, Olorishas que han recibido estas abominaciones en Cuba siguen propagando ellos, y presumir de la cantidad de deidades que recientemente han traído de Cuba. En realidad, han traído absolutamente nada! Lo que han hecho se asegura que cuando regresan a la isla, habrá una veintena de nuevos diplo-orishas esperando por ellos, ya que estos se han convertido en el Modus Vivendi para muchos en Cuba que de otro modo se vería obligado a encontrar un trabajo real y ¡trabajo!

Eya Akarandú

Un pez que se deificado y se asocia con Erinle. Resulta que cada vez que alguien hace una ofrenda a Erinle y lo deposita en la orilla del río, eya Akarandú recoge en la boca y nada hacia el fondo del río para dar a su amo! Increíble, ¿verdad?

Conclusión

Es mi sincera esperanza de que esta exposición se abrirá algunos ojos. Demasiados Olorishas sincero y de buen corazón son cada vez más desencantados con esta religión debido a las acciones de un pequeño grupo de rufianes repugnantes y no religiosos. Lamentablemente, la religión es la que paga el precio, y no a los verdaderos culpables. Estoy seguro de que esta exposición no será bien recibida por los diplo-santeros en Cuba y en el extranjero. Sin lugar a dudas que me van a censurar y burlarse de mi exposición como la posición de un conservador e ignorante Olorisha americano. Después de todo, ¿qué sabemos! Lamentablemente, se trata de personas que he estado familiarizado con en el pasado. A pesar de que sin duda convertirse en la víctima de su desprecio, mi conciencia limpia y sincera devoción de esta religión se indiscutiblemente me absolverá. Esa es mi bálsamo. Termino esta exposición con las sabias palabras de un anciano muy respetable matancero que condena diplo-santería: que han de Daño Hecho ESOs kilitos de ustedes, compadre! [¿Qué daños esas pequeñas monedas de un centavo de los suyos han causado, mi amigo].

1.    Yo uso los términos de santería y Santero de la forma más sarcástica. He expresado mi rechazo totalmente de estos términos en el pasado como los considero peyorativo y ofensivo.

2.    Ver Ortiz, Fernando. Los Cabildos y La Fiesta Afrocubana del Día de Reyes. En Revista Bimestre Cubana 16 (Enero-Febrero 1921.); Howard, Philip A. cambiar la historia. Afrocubana Cabildos y las Sociedades de color en el siglo XIX. Baton Rouge: Louisiana State University, 1998.

3.    Entrevista con Adelfa Teran, Igbín Kolade. Sacerdotisa de Obatalá y Obá Oriatés. Miami, Florida. 26 de diciembre de 1999.