Ọtìn Orígenes y controversia en Afrocuba

Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu)

Olo Oshun

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Estas últimas dos décadas en nuestra práctica afrocubana han comenzado un proceso de búsqueda e identificación de deidades y fundamentos que se comenzaron a entregar en nuestra práctica, quizás una investigación al respecto es la desplegada por Willie Ramos Ilari Oba, donde el mismo señala una especie de fenómeno en de la creación del mercado de una serie de deidades de orígenes inciertos, este fenómeno lo sitúa el autor en la década de los años noventa (1990)

"En los últimos diez a quince años, ha habido un aumento increíble en el número de orishas desconocidos que aparecen a Cuba cuyos orígenes son muy sospechosas. Estos pseudo-orishas que he elegido para llamar diplo-orishas fueron producidos para el mercado diplo-santería. Este es un mercado bajo los auspicios de un grupo particular de diplo-santeros sin escrúpulos y engañosos que abastece a los Extranjeros que visitan la isla en busca de una supuesta e idealizada Meca religiosa. A continuación, terminan explotados y víctimas de un grupo corrupto y retorcido de las prostitutas religiosas que se alimentan de otros de fe sincera y lamentable ingenuidad personas. Los mercados diplo aparecieron alrededor de 1990 y la era del período especial. Aunque la década de 1980 fueron significativas en términos de establecer conexiones Algunos de los pseudo-orishas que aparecen en esta lista fueron inventados simplemente para vender al Extranjero. Otros pseudo-orishas son orishas reales que pueden tener a la vez existió en Cuba, pero fueron finalmente perdieron Los diplo-orishas finalmente aparecen, ya sea una deidad inventada sin base histórica alguna, o una orisha genuina que fue detallada en un libro antropológica sobre la religión Yoruba o Candomblé, pero que no sobrevivieron a la travesía del Atlántico y por lo tanto extinguido o desconocido en Cuba"

Como muy bien señala Willie Ramos hay una serie de deidades que fueron inventadas en su totalidad, otras que se recrearon en la modernidad partiendo de investigaciones antropológicas, esta es una realidad indiscutible que los mismos Alagbas Cubanos conocen y saben que en antaño no existían tal cantidad de deidades, en el marco de esta realidad hay una serie de deidades que han sido cuestionadas otras sustentadas por patakies modernos, en medio de este gran tira y encoge están las nuevas generaciones tratando de buscar elementos que afiancen la existencia de algunas deidades.

En el marco de esta problemática se han creado discursos que niegan rotundamente la existencia de deidades, esta postura también es producto de la gran desconfianza generada por el mercado de los Diplo orishas en la Lukumeca Cubana, sin embargo debemos entender varios elementos que quizás puedan llevarnos a dar razones lógicas y no negar la existencia de una deidad en su totalidad:

Partiendo esta premisa de Willie Ramos Los diplo-orishas finalmente aparecen, ya sea una deidad inventada sin base histórica alguna, o una orisha genuina que fue detallada en un libro antropológica sobre la religión Yoruba o Candomblé, pero que no sobrevivieron a la travesía del Atlántico y por lo tanto extinguido o desconocido en Cuba

La existencia de estas deidades es posible que sean o del Candomble o de África, su culto puede persistir allí aun , como también Otros Diplo orishas fueron totalmente inventados, nos interesan más los que si existen en otras prácticas, estos Diplos orishas que nunca llegaron a Cuba y luego algún genio se les ocurrió recrearlos en los años 90, en este caso estaremos hablando de Ọtìn, su existencia si está demostrada en el Candomblé y en su tierra de origen en el estado de Osun, este tipo de deidades son muy especificas y locales, y si no llegaron con los fundadores entonces claramente fueron introducidas o recreadas en el marco del fenómeno de los Diplo orisha, sin embargo esto no niega la existencia de la deidad y su culto. Ahora muchos se escudan diciendo que son deidades de Cabildo de Nación, sin embargo es muy importante tener en cuenta lo siguiente:

"Los orishas en los cabildos son los que estaban allí cuando el primer lukumí adorado allí en los siglos XVIII y XIX. Por lo tanto, es poco realista para un Olorisha en La Habana con la reivindicación de que una deidad cuestionable vino de un cabildo de Nación, ya que a menudo enfatizan mientras se busca impresionar a los demás, debido a que los cabildos tradicionalmente no se consagran orishas para cualquier persona”

Son muy pocas las probabilidades que esas deidades hayan surgido de cabildos, por ejemplo en el caso de Ọtìn, ¿De qué Cabildo salió?, allí les dejamos esa pregunta a los Diplo Santeros.

Ahora bien si nos interesa dejar en claro que la deidad Ọtìn si existe, fue recreada en el Candomblé y su culto es de origen Yoruba en el estado de Osun donde se celebra un festival y hay personas consagradas en esta deidad.

Orígenes de Ọtìn

Con respecto a Ọtìn Citaremos una investigación hecha por baba Osvaldo Omotobatala:

“Òrìṣà femenino cuya función principal en la tierra yoruba es la defensa contra los enemigos y los males en general, también provee hijos, salud, prosperidad, abundancia y larga vida. Ọtìn como la mayoría de los Òrìṣà posee su lado histórico como personaje que vivió en el mundo y su lado divino. 

    Como personaje histórico, Ọtìn fue una mujer guerrera descendiente de cazadores, nacida en el pueblo de Otan, que se fue al pueblo de Okuku a batallar durante un período en que sus pobladores tenían constantes guerras con sus vecinos los Ijesa. Otin, junto con otros dos guerreros cazadores del lugar, llamados Agbona y Oloku, ideó un plan para evitar que el pueblo fuera invadido. Luego de algunos ataques por parte del enemigo, éstos se convencieron de que era imposible vencerlos, razón por la cual decidieron desistir. Después de que Otin logró su objetivo defendiendo a Okuku, regresó a su pueblo natal. Los pobladores le rogaron que no se marchara, pero ella se reusó diciendo que sólo regresaría a Okuku cuando existiera un hombre que fuera merecedor de ser su esposo. Poco tiempo después murió Agbona y Erinle fue quien le sucedió como líder de los cazadores. Erinle se hizo muy famoso en Okuku por su valentía y destreza como cazador y guerrero, él era también conocido como "Ọdẹ Dúdú" (el cazador oscuro) debido al hecho de merodear en la oscuridad de la noche como vigilante de los límites del pueblo, en caso de que el enemigo quisiera volver a atacar. La fama de Erinle llegó hasta el pueblo de Otin, ella muy curiosa e intrigada, regresó a Okuku para conocer a Erinle y sus proezas. Convencida de que era el indicado, se casó con él. Ella vivió algún tiempo con su marido, a quien acompañaba en la lucha. Sin embargo, después se terminaron peleando y ella se fue. Es entonces que la historia da paso al mito, ya que según la tradición oral, ella se transforma en un río a la salida del pueblo. El río fue nombrado "Otin" en su homenaje y con su cauce, se dice que Otin continuó protegiendo al pueblo de los ataques de los enemigos y esto hizo que empezara su culto como divinidad. 

    El culto a Otin, muy ligado al culto de Erinle, se extiendió al principio a algunos poblados cercanos a Okuku y luego a otras partes de la tierra yoruba. Lugares como Igbaye, Inisa, Eko-Ende (Eko-Eyinde), Iragbiji, Ilobuu, Ijabe, Eko-Ajala, entre otros cercanos a Okuku y al río Otin, tienen festivales anuales en su homenaje, donde una "arugba" carga la "calabaza de Otin" sobre su cabeza en procesión, junto con la sacerdotiza principal de Otin, cuyo título es "Iyangba" y el "Aworo Otin" (sacerdote masculino). En la mayoría  de los lugares de culto a esta òrìsà en la tierra yoruba, se inician personas para Otin y la òrìsà se manifiesta a través del trance. 

Generalmente, Otin en los templos está acompañada de su marido Erinle, quien muchas veces es simplemente llamado "Ode" (haciendo referencia al apodo "Ode dúdú"), el río Otin es tributario del río Erinle, los pobladores de la zona rinden culto a ambos. 

      Existe también alguna referencia sobre que Otin podría haberse casado con Obedu, que es otro òrìṣà ligado a la caza, con amplios poderes en "medicinas mágicas" originario de Ile-Ife,  pero cuyo culto realmente como divinidad empezó en Oba-Ile,  donde tiene su festejo anual y es el principal pueblo donde se le rinde culto hasta hoy en día. Allí se dice que Obedu era muy poderoso y fue consejero del propio Oduduwa. Sin embargo, sobre esta hipótesis cabe señalar que en Oba Ile no hay referencias sobre el hecho de que Obedu fuera marido de Otin, además de que el río Otin y el pueblo Okuku, están situados a una distancia muy considerable de Oba Ile. Por otra parte, tomando como referencia la historia de Okuku, todo comienza cuando Oladile, fundó un pueblo llamado "Iko-Ikin", debido a que en el lugar habían palmeras de las que colgaban nueces de ikin, más tarde el nombre terminó transformándose en "Kookin", según los datos históricos, el pueblo Kookin fue atacado y destruído por los enemigos en 1760, Oladile con su gente se transladó unos kilometros hacia el norte, para fundar el pueblo de Okuku. Después de varios años de tranquilidad, los enemigos empiezan a atacarlos. Aquí es donde aparece Otin, que viaja a Okuku para ayudar a los pobladores contra los enemigos. Teniendo esta referencia, podemos situar a Otin después de 1760 históricamente, mientras que Obedu que ayudó a Oduyale (hijo de Oduduwa según la tradición oral de Oba Ile) a fundar el pueblo de Oba-Ile, históricamente vivió en la época de Oduduwa, varios siglos antes que Otin. Esto no significa igualmente, que pueda existir alguna referencia mitológica, donde como divinidades,  Obedu pueda ser considerado también marido de Otin. 

Otin como divinidad es considerada "reina de Okuku" y Erinle "rey de las aguas". Las tapas de las vasijas llamadas "awo ota erinle", que contienen los atributos de este òrìsà, son hechas casi siempre con esculturas de bustos (generalmente femeninos) en forma cónica que recuerdan una corona yoruba. Muchas de las esculturas de las tapas de las vasijas, están basadas en representar a la esposa de Erinle, la reina Otin, quien muchas veces va cargando niños en sus brazos y espalda

Ọtìn en las manifestaciones del Dje Dje Nago

El mismo Baba Osvaldo Omotobatala nos señala en su trabajo Odu Orisa a través del Odu ejioko del Merindilogun la postura y visión que se tiene desde el Dje Dje Nago, Candomblé sobre Ọtìn y el hecho de porque no tiene hijos, es la visión en el Candomblé Ojo:

Ejioko  enseña porque Ode tiene hijos y Otìn no.

Ejì loko òkan bejì

Dá fún Ode atì Otìn

omo bejì ti Yemoja Bosí obìnrìn tÒgún 

Níjó tí nwon nsokún aláìríbí

Nwon nsokún nítorípé ainí abò 

Awon awórisà ni ki nwon o ru ebo 

Kilawon a ru?

Nwon ni nwon o ru egba méjìla

Nwon ni ki nwon o si ru fun okepori è èlèdè méjì 

Nwon ni nwon o ru etù méjì

Nwon ni nwon o ru òpòlòpò èwà dúdú atì àgbàdò 

Nwon ni nwon o ru eiyelé méjì

Nwon ni nwon o ru epo pupa 

Nwon ni nwon o ru eku méjì 

Ode atì Otìn sa kebo, Sùgbón Otìn kò wá eku ri 

Kansoso Ode wá eku ri Nwon ni, àwa pín eku kan 

Nwon  kebo, nwon rubo Eledá tOde je eku èkíní,

Èje teku má bá Otìn

Nítorínáà Ode ni olomo

Toríirè Otìn nyin jákèjádò Ode Ode pín awon omo pèlú arábirìn 

Sùgbón Otìn kò ní omo

Omo Ode láti júbà méjéjì 

Otìn bópébóyá wa nyo 

Méjéjì wa njó atì nkorin 

Nwon wa nyin awon awo 

Awon awo nyinsà

Traducción:

Dos en el campo 

Uno como dos

Fue la adivinación para Ode y Otin, los hijos gemelos de Yemoja Bosí  (Protectora de lo que Existe)

Mujer de Ògún

El día que lloraban por no poder tener hijos

Ellos estaban llorando porque no tenían seguidores.

Los awos de òrìsà dijeron que ellos debían ofrecer un ebo Qué ebo deberían ofrecer?

Ellos dijeron que deberían ofrecer 24.000 cauríes

Deberían hacer una ofrenda a su Òrìsà de Cabeza (Eledá) 

con  dos  cerdos,  dos  guinéas,  bastantes  frijoles  negros, 

maíz,  dos ratas, aceite de palma y dos palomas. 

Ellos juntaron las cosas del ebo, pero Otin no encontró rata, 

sólo Ode encontró rata.

Ellos dijeron: Compartiremos la rata y ellos hicieron el ebo. El Ori  de Ode comió primero la rata, la sangre de la rata no alcanzó para Otìn.

Por eso Ode es dueño de hijos,

Mientras que Otìn está siendo alabada a través de Ode.

Ode comparte sus hijos con su hermana, pero ella no tiene hijos.

Los hijos de Ode rinden culto a ambos.

Otìn, eventualmente estuvo feliz, ambos bailaron y cantaron. Ellos estuvieron alabando a los adivinos

Los adivinos alabaron a Òrìsà.

Este Odù enseña que la divinidad Otìn se recibe pero no es òrìsà de cabeza. Otìn siempre debe acompañar a Ode y cualquier hijo del òrìsà  Ode debe recibir a Otìn.

Cuando hablamos de Ode en el contexto del Candomble, siempre aparece su compañía inseparable Otin, òrìsà femenino, considerada como su hermana gemela, encargada de la recolección de frutos y de la pesca. Pareja inseparable de gemelos, masculino y femenino respectivamente. Generalmente ella es representada cargando un jarrón sobre su cabeza, lo cual sugiere que se trataría de la divinización de Otun (la que carga el agua para los demás iniciados en el culto de los cazadores en Nigeria). Se asientan en dos otà que van juntas en la misma vasija acompañadas de dos imágenes de madera.

Muestra fotografica de Ọtìn en tierra Yorubá.

Arúgba de ọtín en el festival 

Los Arugba son personas, a veces niños, a veces mayores (según la comunidad) que realizan ritos especiales con Orisa.  Pueden transportar objetos rituales y comida a los Orisa.

 Muchos Orisa poseen Arugba. En otras comunidades de Osun en otras regiones no son las hijas del rey.  Cada ubicación tiene su tradición y especificaciones.

Ser niño o adulto algo impresionante en la zona Yorùbá son las largas distancias recorridas por los devotos y en el caso de los Arugba lo más impresionante ya que no pueden quitarse de la cabeza la calabaza que llevan los rituales a ningún lugar de la ruta.

sacerdotisa de ọtín 

Estatua de arugba ọtín 

Festival de Ọtín en otras ciudades 

Referencias

Ramos, Willie Diplo santería y Pseudo-Orishas, (2010) Articulos editoriales

Baba Osvaldo Omotobatala Odu orisa Vol I

Baba Osvaldo Omotobatala historia de Otin. (este articulo fue autorizado por el mismo Baba Osvaldo a mi persona para publicarlo en este sitio) 

Créditos de las fotografías del festival de Otin en el estado de Osun: Binuyo Waheed, Prince Herdaywharle Okikiola,Iya Ogbe omo Edu,Yeyelufen Oyewolen y Akim Ibitoye